|
|
| Regel 1: |
Regel 1: |
| {{#seo: | | {{#seo: |
| |title=de karakterstructuren | | |title=Namaste of Namaskar, wat is dat? |
| |titlemode=append | | |titlemode=append |
| |keywords=Karakterstructuren, persoonlijkheidsstructuren, energie, elementen, beheersingsdrama, boeddhisme | | |keywords=boeddhisme, boeddha, boeddhistisch, Dharma, Pali-canon, Gautama, boeddhist, waarheden, soetra, sutta, Dhamma, meditatie, inzicht, Ivar Mol, Dharma-Lotus, mindfulness, India, Nepal |
| |description=Uitleg over de boeddhistische visie over de Karakterstructuren, persoonlijkheidsstructuren en beheersingsdrama's | | |description=Uitgebreide uitleg over het boeddhisme in het algemeen en de boeddhistische filosofie, de Dharma en de Pali-canon in het bijzonder. |
| }} | | }} |
| {{boeddhisme}} | | {{boeddhisme}} |
| Een '''Karakterstructuur''' is een serie eigenschappen die binnen het [[boeddhisme]] Mentale factoren genoemd worden. Deze kunnen worden opgedeeld in:
| | [[File:Chandigarh (North India) (399407625).jpg|200px|thumb|left|Namaste als handbegaar en groet]] |
| | [[File:Forehead dot AS.jpg|thumb|200px|left|Namaste als dankgebaar]] |
|
| |
|
| * [[mentale vergiften]], dit zijn de negatieve eigenschappen die aangeleerd worden en onderdeel vormen van onze persoonlijkheid
| | Het woord '''Namaste''' (Namaskar) kan zowel een woord als een gebaar zijn. Hoewel het woord Namaste nagenoeg niet rechtstreeks of simpel te vertalen valt zijn overal ter wereld vertalingen en verklaringen te vinden. B.v. de goddelijke in mij groet de goddelijke in jou, of (Ik) toon eer aan het innerlijke licht in al wat leeft. |
| * [[universeel mooie factoren]], dit zijn positieve eigenschappen die aangeboren zijn en onderdeel vormen van ons karakter
| |
|
| |
|
| De positieve eigenschappen zijn dus mens-eigen en liggen latent verankert in elk persoon. Deze persoon wordt wel geboren met de positieve eigenschappen maar de negatieve eigenschappen worden aangeleerd en zijn in eerste instantie ook latent in de persoon aanwezig. Tot volwassenheid ontwikkeld een persoon zich op meerdere terreinen, waaronder zijn persoonlijkheid. Een kind heeft behoefte aan energie (aandacht, liefde, respect) en zal middelen moeten ontdekken om deze energie van zijn ouders te krijgen. Zo zal een kind met 2 afstandelijke ouders zich anders gaan vormen dan als het kind 2 hele aanwezige ouders heeft.
| | Veelal wordt de groet Namaste mooier vertaald, bijvoorbeeld in een gedicht of in een vers: |
|
| |
|
| ==Mentale factoren==
| | ''Ik eer die plaats in jou, waar het hele Universum verblijft. En wanneer ik in die plaats in mij ben en jij bent in die plaats in jou bestaat er van ons.'' |
|
| |
|
| Een persoon herbergt positieve en negatieve mentale factoren die latent aanwezig zijn. Afhankelijk van zijn ouders en directe omgeving in de eerste periode van zijn leven maakt hij bewust én onbewust gebruik van een specifieke serie van deze eigenschappen die hij ontwikkeld om zo tot energie (aandacht, liefde, respect) te komen. De negatieve en positieve mentale factoren zijn:
| | ''I honour that place in you where the whole Universe resides And when I am in that place in me and you are in that place in you, there is only one of us.'' |
|
| |
|
| <table border="1" cellspacing="1" width="60%" bordercolor="#336699">
| | In het [[Sanskriet]] betekent "Namas" buiging, eerbiedwaardige begroeting, en volgzaamheid of gehoorzaamheid. Het stamt af van het woord "Nam", dat betekenissen in zich draagt als buigen, nederigheid, onderworpenheid, en stil worden.. Het woord "Te" betekent naar u'of voor u. Met andere woorden: "NamasTe" betekent: Ik buig voor u. De begroeting zelf, het gebaar, wordt in de variaties van de taal van het subcontinent ook wel "namaskaram","Namaskara" en "Namaskar" genoemd. |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">[[mentale vergiften|negatieve mentale factoren (persoonlijkheid)]]</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">[[universeel mooie factoren|positieve mentale factoren (karakter)]]</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">verlangen (zintuiglijk)</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">vertrouwen</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">verlangen (overig)</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">opmerkzaamheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">haat</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">morele schaamte</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">onwetendheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">morele onbevreesdheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">hoogmoed</td>
| |
| <td width="540%" bgcolor="#F7F3D7">niet-verlangen</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">onjuiste zienswijzen</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">niet-haat</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">twijfel</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">neutraliteit van geest</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">dufheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">sereniteit</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">traagheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">lichtheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">rusteloosheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">buigzaamheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">schaamteloosheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">plooibaarheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">onbevreesdheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">vaardigheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">jaloezie</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">oprechtheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">gierigheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7"></td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">wroeging</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7"></td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="100%" colspan="5">(Bron: Abhidhamma-pitaka IX, § 38-41 en II, § 5).</td>
| |
| </tr>
| |
| </table><br>
| |
|
| |
|
| Elk persoon maakt dus, met als doel energie te krijgen van een ander persoon, een specifieke combinatie van deze mentale factoren wat uiteindelijk zijn persoonlijkheid zal gaan vormen.
| | ==Handpositie bij Namasté== |
|
| |
|
| ===karakter en persoonlijkheid===
| | Namaste als begroetingsgebaar. Hoewel wij westerlingen gewend zijn elkaar een hand te schudden bij wijze van begroeting, komt dit gebaar in een groot deel van de wereld niet voor: In oost Europa en in Arabische landen wordt men veelal (formeel) omhelsd of op de wangen gekust. In Japan en China zal men licht buigen met de ogen naar de grond gericht. |
| | Een Hawaiiaanse begroeting, "honi" genaamd, bestaat eruit dat men de neusgaten naast die van de te begroeten persoon houdt alsof men samen de adem deelt. (En adem is leven, soms ook wel Prana of levenenergie genaamd). Voor Hindoe('s) is de meeste voor de hand liggende begroeting "Namaste", het gestrekt samenvoegen van de handen, ter hoogte van het hart met het hoofd licht gebogen, terwijl men zegt: "Namaste". |
| | Namaste is dus zowel een gesproken groet, als een gebaren groet. (Oftewel zowel een Mantra als een Mudra. De gebed-achtige houding van de handen is een Mudra genaamd Anjali, afgeleid van het stamwoord Anj, hetgeen aanbidden, eren, vieren of zalven betekent. |
| | Door de beide handen op deze wijze te verenigen, de Gassho Mudra, benadrukt men de eenheid van een ogenschijnlijke dualistische kosmos, het samenbrengen van geest en materie, of ook wel het Zelf tot het Zelf brengen. |
|
| |
|
| Karakter en persoonlijkheid worden vaak met elkaar verward of op 1 hoop gelegd. Binnen de boeddhistische filosofie is er echter een groot verschil;
| | In het [[Tantra|Tantrisch]] [[Boeddhisme]] vertegenwoordigt de linkerhand de Maan, de rechterhand de Zon. Elke vinger vertegenwoordigt een van de vijf elementen: |
|
| |
|
| * Karakter zijn de positieve mentale factoren van een mens | | * de duim vertegenwoordigt de Leegte. |
| * persoonlijkheid zijn de negatieve mentale factoren van een mens | | * de wijsvinger vertegenwoordigt de Lucht. |
| | * de middelvinger vertegenwoordigt het Vuur. |
| | * de ringvinger vertegenwoordigt het Water. |
| | * de pink vertegenwoordigt de Aarde. |
| | * het esoterisch boeddhisme zegt van de vingertoppen het volgende: |
| | * de duim vertegenwoordigt het Inzicht. |
| | * de wijsvinger vertegenwoordigt Activiteit. |
| | * de middelvinger vertegenwoordigt de Waarneming. |
| | * de ringvinger vertegenwoordigt Ontvankelijkheid. |
| | * de pink vertegenwoordigt de Vorm. |
|
| |
|
| Het verschil is dus heel eenvoudig, en toch kan het heel ingewikkeld worden. Een positieve eigenschap zoals Sereniteit kan zich totaal niet ontwikkelen als een negatieve eigenschap zoals Wroeging, Gierigheid of Haat aanwezig zijn. Karakter kan dus helemaal overschaduwt worden door persoonlijkheid.
| | ==Begroeting== |
|
| |
|
| Daarnaast hoeven negatieve eigenschappen niet altijd negatief over te komen. Iemand die naar jou verlangt of iemand die een duidelijk doel naar streeft (Verlangen) kan als positief beoordeeld worden. Twijfel kan gezien worden als iemand die zich open stelt en Hoogmoed kan als een trots iemand gezien worden.
| | Er wordt gezegd dat de rechterhand de hogere natuur voorstelt of dat wat goddelijk is in ons, terwijl de linkerhand de lagere natuur, het wereldlijke vertegenwoordigd.. |
| | Soms wordt Namaste met een groter gevoel van verering geuit door de vingers van de samengevoegde handen naar het voorhoofd te brengen en daar de plaats van het mystieke Derde Oog aan te raken. |
| | Een derde vorm van het Namaste begroetingsgebaar bestaat eruit de handen compleet boven het hoofd te brengen, een gebaar waarvan beweerd wordt dat het bedoeld is bewustzijn te concentreren in de subtiele ruimte net boven de [[Kruin Chakra]]. |
| | . |
| | Deze vorm van begroeting is echter zo gevuld van verering dat deze gereserveerd is voor de Almachtigen en de heiligsten der Sat Goeroes. |
| | Ziehier het verschil tussen de meeste gebruikte westerse en oosterse begroeting. In het westen begroeten wij elkaar op een horizontale manier, terwijl in het oosten de begroeting verticaal plaatsvindt, als bevestiging dat de ander niet als zodanig bestaat. |
| | Om te testen hoeveel deze begroetingswijzen nu echt verschillen stel je dan voor dat je op straat loopt en opeens wordt geconfronteerd met een goddelijk persoon. Wat doe je dan? Steek je je hand uit om de zijne te schudden? Waarschijnlijk niet. |
|
| |
|
| Het pad naar [[verlichting]] is een pad van zelfinzicht waarin ingezien wordt wat de negatieve mentale factoren zijn, dat deze werkelijk negatief zijn en welke alternatieven (de positieve mentale factoren) daarvoor aanwezig zijn. Ook als een persoon verlicht zou zijn, waarin de negatieve mentale factoren zijn verdwenen en de positieve mentale factoren blijven bestaan, is het karakter van de persoon nog steeds aanwezig.
| | Hoewel goed genoeg voor gewone mensen, komt het niet in ons op de hand van een goddelijk persoon te schudden. Stel je voor dat je zweethanden hebt... Dus wat doe je? Inderdaad, je gebaart Namaste! |
| | De reden dat Namaste in zo'n situatie veel natuurlijker aanvoelt, is dat het een spiritueel gebaar is en geen wereldlijk gebaar zoals een handdruk. |
| | Met een handdruk geven we gestalte aan onze gelijkheid met anderen. Tegelijkertijd onthullen we menselijkheid en drukken we uit hoe sterk we zijn, hoe nerveus we zijn, hoe agressief of hoe passief. |
| | Er zit bijzonder veel fysieks in een handdruk verwerkt. Om deze en andere reden geeft de paus nooit iemand een hand. Koningen geven ook nooit een hand. |
| | Zelfs moeders geven hun eigen kinderen geen hand als begroeting! Het Namaste gebaar is ook heel efficiënt: Een politicus of een artiest kan honderdduizend toeschouwers tegelijk begroeten met een Namaste gebaar en het publiek kan eventueel gelijk terug groeten. |
|
| |
|
| ==Verschillende karakter indelingen in de boeddhistische filosofie==
| | Hoe zou je dat met een handdruk moeten oplossen? Namaste is kosmisch verschillend van een handdruk. Iedereen zal intuïtief met Namaste (een) god of een goddelijke begroeten. |
| | Het namaste gebaar verwoordt onze innerlijke waardering voor de heiligheid van alles. Het geeft teken van onze intuïtie dat alle zielen in hun essentie goddelijk zijn. Het herinnert ons op een grafische manier en met volhardende herhaling dat wij het goddelijke overal en in ieder mens kunnen zien. |
| | Het zegt op een stille manier: "Ik zie de goddelijkheid in ons beiden en buig voor Hem of Haar. Ik erken de heiligheid van deze wereldse ontmoeting. Ik kan dat wat spiritueel in ons is nooit scheiden van dat wat menselijk en doodgewoon is. |
|
| |
|
| In de [[Pali-canon]] staan meerdere uiteenzettingen over de verschillende karakterstructuren. [[Gautama de Boeddha]] verwees naar deze indelingen om uit te leggen hoe iemand kan lijden en wat lijden precies inhoudt. Gautama de Boeddha varieerde veel in deze indelingen zonder daadwerkelijk mensen in hokjes te plaatsen. Hij ging uit van variabele gemoedstoestanden waar iemand kort of langer maar altijd tijdelijk in verbleef.
| | ==Namasté etherisch gezien== |
| In de Kandaraka-Sutta (MN-51) geeft de Boeddha een uitvoerige uiteenzetting over de 4 karakterstructuren van personen in de wereld:
| |
|
| |
|
| * degene die zichzelf kwelt en schade berokkent
| | Er bestaan ook andere, meer mystieke betekenissen van Namaste. De zenuwenergie van het lichaam komt samen in de voeten, de plexus solaris ([[zonnevlecht|zonnevlechtknoop]], of navelchakra) en de handen. |
| * degene die anderen kwelt en schade berokkent
| | Onze fysieke energie verlaat ons lichaam op deze knooppunten. Om deze energie te aarden en de levensenergie ([[Prana]] of levensstroom) in balans te brengen met ons zenuwstelsel, kruisen Yogi hun benen tot de lotushouding en voegen hun handen samen om daarna (diep) te mediteren. |
| * degene die zowel zichzelf als anderen kwelt en schade berokkent
| | Aldus is het mogelijk onze energie te balanceren en harmoniseren, onszelf geconcentreerd te houden, innerlijk gericht en mentaal beschermd te zijn. |
| * degene die noch zichzelf, noch anderen kwelt en schade berokkent.
| | Het sluit het Aura en schermt ons fysiek af. Het weerhoud ons ervan te extern gericht te worden en geeft ons de kans dicht bij onze intuïtieve aard te blijven, dicht bij ons super-[[bewustzijn]]. |
|
| |
|
| Alleen de laatste karakterstructuur (zo zegt de Boeddha) leidt een waarlijk heilig leven (een leven dat tot [[verlichting|ontwaken]] kan leiden).
| | Het geheel, de betekenis van het woord Namaste, en Namaste als gebaar of begroeting, noem ik vanaf nu gewoon Namaste, 'in Namaste zijn of 'Namaste uitvoeren. Tot slot van deze korte uitleg nog wat inzichten omtrent Namaste, afkomstig van een aantal Hindoes: Namaste verlicht iemands bewustzijn, en herinnert ons dat alle wezens, alle bestaan heilig en goddelijk is. Namaste communiceert: "Ik eer en aanbid de goddelijkheid in u". |
| | Ook keert het een individu voor een moment naar binnen, naar zichzelf, inspireert reflecties op de diepere realiteit van dingen, en verzacht de interactie tussen mensen. Immers, het is moeilijk vijandig of beledigd te zijn tegenover iemand die je begroet als een goddelijke. Namaste is een gebaar van vriendschap en vriendelijkheid maar ook een van dankbaarheid of speciale erkenning. |
| | In de mystiek wordt Namaste ook wel "Namaskara Mudra" genoemd en het centreert iemand energie binnen het centrale zenuwstelsel. |
| | Namaste kan ook betekenen: Ik groet de almachtige in u. Het ware Namaste gebaar gaat vergezeld van het licht naar voren buigen van het hoofd en de schouders. |
|
| |
|
| ''Er worden vier karakterstructuren van personen aangetroffen in de wereld. Welke vier?''
| | Namaste is een gebaar wat ons gevoel voor ons ego en egoïsme afzwakt en wat ook enige nederigheid in zich heeft maar ook nodig heeft. Een handdruk daarentegen kan een heel arrogante beleving zijn. |
| ''In de eerste plaats is er de zelfkweller, die zich overgeeft aan de praktijk van zelfkwelling.''
| | Het samenvoegen van de handen brengt je in contact met je centrum, je ziel. Namaste zorgt ervoor dat je je neerzet als een ziel, niet als een extern gerichte persoonlijkheid. Namaste heeft een subtiel effect op ons aura en ons zenuwstelsel. |
| ''Dan is er de kweller van anderen, die zich overgeeft aan de praktijk van het kwellen van anderen.''
| | Het brengt ons zo te zeggen, een scherpgerichte aandacht en een samenvoeging van onze krachten. |
| ''Dan is er degene die zowel zichzelf kwelt, overgegeven is aan de praktijk van het kwellen van zichzelf, als anderen kwelt, overgegeven is aan de praktijk van het kwellen van anderen.''
| | Ook beschermt het tegen onnodige psychische connecties die door een handdruk kunnen worden veroorzaakt. Namaste kan dus ook gezien worden als het beschermen van je energieën. |
| ''Dan is er degene die noch zichzelf kwelt, niet overgegeven is aan de praktijk van zelfkwelling, noch anderen kwelt, niet overgegeven is aan de praktijk van het kwellen van anderen.''
| | Deze vorm van erkenning is zo lieflijk en gracieus. Je hoeft maar te kijken naar twee mensen in Namaste en je ziet heel veel menselijke schoonheid en zuiverheid. |
| Deze laatste is, omdat hij noch zichzelf noch anderen kwelt, al in dit leven verzadigd, uitgedoofd, tot rust gekomen.''
| |
|
| |
|
| Omdat Gautama de Boeddha zo varieerde in de karakterstructuren en er ook meerdere indelingen aanhield is het lastig een eenvormige samenvatting te geven. [[boeddhisme|Boeddhistische]] leraar Jack Kornfield beschrijft het als de 3 Boeddhistische karakters:
| | :''Ik eer het Goddelijke in jou,'' |
| | :''Ik eer de Plaats in jou,'' |
| | :''waarin het hele Universum is.'' |
| | :''Ik eer de Plaats in jou,'' |
| | :''die Liefde is,'' |
| | :''Waarheid, Licht en Vrede.'' |
| | :''Als jij daar bent,'' |
| | :''in jou,'' |
| | :''Waar liefde is, Waarheid,'' |
| | :''Licht en Vrede is.'' |
| | :''En ik ben daar,'' |
| | :''in mij,'' |
| | :''Waar Liefde is, Waarheid,'' |
| | :''Licht en Vrede is.'' |
| | :''Dan zijn wij Een...'' |
|
| |
|
| * karakterstructuur A = Het zich vastklampende karakterstructuur
| | ==Namaste-ji== |
| * karakterstructuur B = Het afkerige karakter
| |
| * karakterstructuur C = Het begoochelde karakter
| |
|
| |
|
| Dr. Carl Jung beschreef in 1921 vier 'karakterstructuren' mensen aan de hand van vier psychologische functies: denken, voelen, waarnemen en intuïtie. Later breidde hij deze vierdeling uit door de tweedeling Introvert/Extravert er aan toe te voegen.
| | '''Namasté''' is de boeddhistische groet en mudra. Het achtervoegsel '''-ji''' geeft aan dat een handeling actief bedreven wordt en geeft er bovendien een extra waardigheid aan. |
| | |
| * denkers beslissen in eerste instantie vooral met het hoofd
| |
| * voelers beslissen in eerste instantie vooral met hun hart
| |
| * extraverten halen hun energie vooral uit contacten met anderen
| |
| * introverten halen hun energie vooral uit afzondering
| |
| | |
| ===de 4-voudige indeling===
| |
| | |
| De beste en dichtst bij de Boeddhistische oorsprong blijvende indeling van de karakterstructuren wordt echter gegeven door James redfield waarin hij 4 karakterstructuren neerzet. De karakterstructuur wordt direct na de geboorte door een kind opgebouwd en wordt bepaald door zijn directe omgeving, doorgaans de ouders. Als de ouders beiden zeer afstandelijk van karakter zijn zal het kind hun aandacht en liefde actief moeten opeisen, terwijl een kind, wiens ouders hem overladen met aandacht, eerder een afstandelijke karakter zal aannemen. De reden waarom een kind een karakterstructuur opbouwt is om zijn ego te kunnen vormen en vandaaruit energie te kunnen ontvangen en te geven. Zolang een mens in zijn ego zit, zit hij in een beheersingsdrama waarbij de energie-uitwisseling voornamelijk van mens op mens gaat. Door ego gericht handelen krijgen c.q. ontnemen wij energie van een ander of dumpen wij teveel aan (negatieve) energie bij een ander. Dit doen wij met de ‘tools’ die ingesloten liggen in ons karakterstructuur.
| |
| | |
| Het boeddhisme legt uit dat er 4 karakterstructuren zijn waarvan de eerste 3 zowel een positieve als een negatieve variant hebben. De 4e (arme ik) heeft alleen maar een negatieve variant:
| |
| | |
| <table border="1" cellspacing="1" width="60%" bordercolor="#336699">
| |
| <tr>
| |
| <td width="20%" bgcolor="#FCFBEF">Karakterstructuur</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#FCFBEF">Positief</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#FCFBEF">Negatief</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="20%" bgcolor="#F7F3D7">A</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Leider</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Bullebak</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="20%" bgcolor="#F7F3D7">B</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Onderzoeker</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Ondervrager/zuiger</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="20%" bgcolor="#F7F3D7">C</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Afstandelijke</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Kluizenaar</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="20%" bgcolor="#F7F3D7">D</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">(Niet aanwezig)</td>
| |
| <td width="40%" bgcolor="#F7F3D7">Arme Ik</td>
| |
| | |
| </tr>
| |
| </table><br>
| |
| | |
| '''Karakterstructuur A; bullebak - leider''' | |
| | |
| Dit is de meest dominante structuur. Deze persoon is doelgericht en het proces naar dit doel is secundair. Hij behaald zijn energie door zijn dominantie en de credits die hij krijgt. De bullebak doet dit op een negatieve manier (intimidatie, luidruchtigheid, haantjesgedrag, egocentrisme en fysiek en/of communicatief agressief gedrag) en de leider op een positieve manier (stimulerend, een voorbeeld zijn, goede ideeën hebben, visionair). De bullebak zet zijn tools in uit puur eigenbelang. De leider zet zijn tools in voor het algemeen belang waar hij deel uit maakt. Zijn handelen is zuiverder als die van de bullebak, maar hij zal nooit het algemeen belang dienen als dat tegen zijn eigen belang gaat. Hij zal hij altijd de credits willen ontvangen, naam maken en geëerd worden. Deze karakterstructuur kan zeer slecht tegen oppositie en zal proberen deze buiten spel te zetten.
| |
| | |
| De bullebak creëert de meeste schade omdat deze uitgaat van energieroof, hij kent geen communicatie op basis van gelijkwaardigheid en probeert altijd de belangrijkste te zijn en heeft geen interesse voor de ander. Een bullebak 'zuigt' werkelijk de energie uit een ander.
| |
| | |
| De persoonlijkheidsstructuur welke wordt gebruikt om de karakterstructuur te beschermen is afhankelijk van de situatie waarin de persoon zich bevind. Zo kan een leider afstandelijk worden als alles gaat zoals hij wenst dat het gaat. Ook kan hij de ondervragende rol spelen om te weten waar de oppositie mee bezig is. De arme ik is een zeer onlogische persoonlijkheidsstructuur voor een leider/bullebak.
| |
| | |
| '''Karakterstructuur B; ondervrager/zuiger - onderzoeker'''
| |
| | |
| Deze zijn net als bullebak/leider dominante personen en communicatief zeer sterk. Het grote verschil met een leider/bullebak is dat het bij deze om het doel gaat en bij een ondervrager-onderzoeker om het proces. Ze proberen via de discussie een ander te overheersen, en zo energie van die ander te ontnemen. De ondervrager is vaak negatief ingesteld, wijst steeds op iemands zwakke plekken, bekritiseert en oordeelt. De onderzoeker probeert ook hier voor het groter belang informatie te vergaren.
| |
| Gek genoeg is deze karakterstructuur onzichtbaarder dan de afstandelijke. Juist vanuit de persoonlijkheidsstructuur vragen te stellen schermt hij zichzelf af. Hij is goed in het spelen van een rol en van daaruit de informatie te verkrijgen die hij wil. Hij is de enige die alle 4 de karakterstructuren kan gebruiken in zijn beheersingssysteem.
| |
| | |
| '''Karakterstructuur C; kluizenaar - afstandelijke''' | |
| | |
| Afstandelijke mensen denken dat ze anders zijn en in negatieve zin dat niemand hen begrijpt. Zodoende sluiten ze zich geheel of gedeeltelijk af van de wereld om hun heen. In extreme gevallen creëren ze een eigen wereld waarin ze zich thuis voelen. Kinderen worden vaak afstandelijk door hun dominante gedrag van hun ouders (bullebak of ondervrager). Door zich af te sluiten wapenen zij zich tegen dit gedrag, Ze sluiten zich echter ook af voor datgene waar ze juist zoveel behoefte aan hebben (aandacht, liefde, respect, sociale contacten). Wil een afstandelijke aandacht krijgen, dan verwordt hij vaak een 'arme ik' (persoonlijkheidsstructuur) omdat hij niet de capaciteiten heeft om de dominante karakterstructuur aan te nemen.
| |
| De positieve kant is de afstandelijke die afstandelijk is omdat hij zich daar prettig bij voelt. In de tussentijd kan hij goede dingen doen zoals een boek schrijven. Eens in de zoveel tijd komt een afstandelijke naar voren en presenteert datgene hij heeft gedaan de afgelopen tijd maar zonder al te veel bombarie.
| |
| | |
| Een veelgebruikt persoonlijkheidsstructuur is de Ondervrager om te weten te komen waar iedereen in zijn nabije omgeving mee bezig is om zo niet voor verassingen te komen staan. Het denken anders te zijn kan resulteren in Arme ik gedrag en als hij teveel gestoord wordt kan in uiterste gevallen de Bullebak naar boven komen.
| |
| | |
| '''Karakterstructuur D; arme ik'''
| |
| | |
| Een pessimistisch ingesteld figuur die altijd de slachtoffer rol opzoekt en behept met een groot zelfmedelijden. Door de aandacht die ze van andere vragen krijgen/eisen ontnemen ze energie van die anderen. Maar ze willen geen oplossing voor hun problemen, omdat dan hun energiebron opdroogt. Arme ik figuren blijven dus altijd klagen. Vaak zijn deze mensen labiel, en zoeken steun bij dominante figuren (bullebak en ondervrager).
| |
| | |
| Een veelgebruikt persoonlijkheidsstructuur van de arme ik is de bullebak (als de ander te kritisch wordt) en de ondervrager ("hoe gaat het met jou..? Niet zo goed, o meid, met mij gaat het veel slechter, moet je toch eens horen wat mij is overkomen.....").
| |
| | |
| Er is geen positieve kant aan de Arme ik. Wil deze persoon veranderen, dan moet hij een andere karakterstructuur aannemen, iets wat zeer moeilijk is.
| |
| | |
| ===de mentale factoren verdeeld over de karakterstructuren===
| |
| | |
| Een leider en een bullebak behoren tot dezelfde karakterstructuur (A) alleen de leider went deze positief aan en een bullebak negatief, ze gebruiken dezelfde tools echter op een andere wijze. In de boeddhistische gedragstherapie wordt middels [[mindfulness]] getracht een bullebak te laten transformeren naar een leider. De persoon behoudt zijn karakterstructuur en hoeft alleen maar zijn tools op een positieve manier aan te wenden waar hij dit voorheen op een negatieve manier deed.
| |
| | |
| De mentale eigenschappen zijn per karakterstructuur ongeveer als volgt verdeeld:
| |
| | |
| <table border="1" cellspacing="1" width="60%" bordercolor="#336699">
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Bullebak</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Leider</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">twijfel<br>dufheid<br>morele onbevreesdheid<br>rusteloosheid</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">vertrouwen<br>oprechtheid<br>opmerkzaamheid<br>morele bevreesdheid<br>neutraliteit van geest</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Ondervrager/zuiger</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Onderzoeker</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">onwetendheid<br>morele onbevreesdheid<br>morele schaamteloosheid<br>onjuist inzicht<br>hoogmoed</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">opmerkzaam<br>morele bevreesdheid<br>morele schaamte<br>neutraliteit van geest<br>buigzaamheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Kluizenaar</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Afstandelijke</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">morele schaamteloosheid<br>verlangen<br>wroeging<br>traagheid/dufheid<br>hoogmoed/onjuist inzicht</td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">morele schaamteloosheid<br>niet-verlangen<br>sereniteit<br>lichtheid<br>plooibaarheid</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF"></td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#FCFBEF">Arme Ik</td>
| |
| </tr>
| |
| <tr>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7"></td>
| |
| <td width="50%" bgcolor="#F7F3D7">onjuist inzicht<br>verlangen<br>haat<br>wroeging<br>morele onbevreesdheid<br>morele schaamteloosheid<br>Hoogmoed</td>
| |
| </tr>
| |
| </table><br>
| |
| | |
| Dit schema is een ietwat ruwe weergave van de verdeling van de mentale factoren. natuurlijk is niet iedere leider gelijk aan de andere leider hoewel er altijd sterke overeenkomsten zijn, zijn er ook verschillen. dat zal zijn weergave hebben in de verdeling van de mentale factoren per karakterstructuur.
| |
| | |
| ==Persoonlijkheidsstructuur==
| |
| | |
| Naast de karakterstructuur is er ook een persoonlijkheidsstructuur (ook wel beheersingsysteem of beheersdrama genoemd). Deze kent dezelfde 4-voudige indeling als de karakterstructuren. Een persoon gebruikt verschillende persoonlijkheidsstructuren om zijn karakterstructuur te beschermen. Een voorbeeld:
| |
| | |
| ''Theo heeft als karakterstructuur de 'Afzonderlijke/kluizenaar'. Hij is getrouwd en heeft 2 kinderen en is docent voor een klas. Theo houdt niet van drukte en niet van verrassingen en wilt graag van te voren weten wat hem te wachten staat. Daarom gaat hij halverwege de week in zijn gezin polsen wat iedereen komend weekend wilt gaan doen zodat hij zich kan voorbereiden. Als de kinderen iets leuks willen gaan doen plant hij voor zaterdag een dagje dierentuin en spreekt tegelijk af dat op zondag iedereen zijn eigen ding kan gaan doen. Dit vooraf vragen wat iedereen gaat doen doet hij vaker en hier gebruikt hij de 'Ondervrager' als persoonlijkheidsstructuur om zijn karakterstructuur te beschermen. ''
| |
| | |
| ''In de klas is hij als docent streng en de klas moet rustig zijn en de stilte bewaren. Soms gebruikt Theo daarom de 'Bullebak' om dit voor elkaar te krijgen.''
| |
| | |
| Het is soms voor de buitenstaander lastig om te kunnen ontdekken wat iemand karakterstructuur is als die persoon steeds een persoonlijkheidsstructuur gebruikt in een bepaalde situatie. Zo kan iemand thuis of bij de tennisvereniging zich totaal anders gedragen dan op zijn werk. wat we hier zien is niet een andere karakterstructuur maar verschillende persoonlijkheidsstructuren.
| |
| | |
| ==Energie verkrijgen==
| |
| | |
| Naast voeding, water en zuurstof is energie een basisbehoefte van de mens. Het boeddhisme streeft er naar deze energie te halen uit de elementen (aarde, water, vuur en lucht) maar veelal halen we deze energie uit andere mensen. Dat leren we al als baby, die zal bij 2 afstandelijke ouders een veel dominantere/aanwezige persoonlijkheid gaan aanmaken dan als hij 2 dominante/aanwezige ouders zou hebben. De serie eigenschappen die een kind zich eigen maakt om energie van zijn ouders te krijgen ontwikkeld hij in de loop van jaren en vanuit die persoonlijkheid zal hij met anderen omgaan. Er zijn nu 4 manieren waarop er energie overdracht kan plaatsvinden:
| |
| | |
| * Persoon A ontvangt energie van persoon B. Dit kan positief gebeuren (persoon B geeft persoon A een welgemeend compliment) en dit kan negatief gebeuren waarbij persoon A energie steelt van persoon B (door hem boos te maken)
| |
| * Persoon B geeft energie aan persoon B. Dit kan positief gebeuren (persoon A geeft persoon B een welgemeend compliment) en dit kan negatief gebeuren waarbij persoon B energie steelt van persoon A (door hem boos te maken)
| |
| * persoon A en persoon B geven elkaar energie (als ze verliefd zijn op elkaar)
| |
| * Persoon A en persoon B ontnemen elkaar energie en trekken elkaar leeg
| |
| | |
| Dit is de hele reden waarom een mens een karakterstructuur en een persoonlijkheidsstructuur aanmaken. Om energie te verkrijgen vanuit andere mensen.
| |
| | |
| ===combinaties tussen karakterstructuren===
| |
| | |
| Iemand die vanuit ego handelt, handelt altijd vanuit de tools van zijn karakterstructuur en zijn beheersingsdrama om die karakterstructuur te waarborgen. Het doel van zijn handelen is het verkrijgen of het dumpen van energie. Zodoende zoekt hij ook de mensen op waarbij hij dat het gemakkelijkste kan:
| |
| | |
| * Karakterstructuur A – karakterstructuur A: dit zijn 2 kapiteins op 1 schip en dat gaat nooit goed. Omdat ze allebei een doel hebben en allebei de credits willen hebben voor hun visie zal er nauwelijks energie uitwisseling zijn. Dit is geen goede combinatie.
| |
| | |
| * Karakterstructuur A – karakterstructuur B: hoewel beide dominant zijn kan dit heel goed gaan. Karakterstructuur A is namelijk doelgericht en karakterstructuur B is procesgericht. De ondervrager kan zich helemaal uitleven in het ondervragen van de leider die daar graag over verteld, omdat hij zodoende het respect ervaart.
| |
| | |
| * Karakterstructuur A – karakterstructuur C: een karakterstructuur C is vaak juist afstandelijk geworden omdat zijn ouders zo dominant waren. Een afstandelijke heeft alle tools in huis om een karakterstructuur A af te weren, maar wordt er tegelijk niet gelukkig van. Een karakterstructuur A vind het daarentegen vreselijk dat hij niet gehoord en bejubeld wordt door de afstandelijke. Deze combinatie kan wel, maar is niet logisch qua energie uitwisseling.
| |
| | |
| * Karakterstructuur A – karakterstructuur D: een op zich zeer goed werkende combinatie. Karakterstructuur A kan zich helemaal uitleven in de baas zijn en oplossingen aanbrengen daar waar karakterstructuur D erg veel aandacht krijgt. Komt vaak voor in de negatieve varianten.
| |
| | |
| * Karakterstructuur B – karakterstructuur B: 2 ondervragers kan heel goed werken maar kan ook heel slecht werken als ze elkaar niet de ruimte geven.
| |
| | |
| * Karakterstructuur B – karakterstructuur C: dit werkt bij beiden op de zenuwen. Een afstandelijke heeft nog liever een bullebak om zich heen dan een ondervrager en de ondervrager krijgt maar geen feedback.
| |
| | |
| * Karakterstructuur B – karakterstructuur D: een vergelijkbaar verhaal als bullebak-arme ik. De rol van de dominante is anders omdat hij veel meer geïnteresseerd is in het procesmatige van de arme ik.
| |
| | |
| * Karakterstructuur C – karakterstructuur C: 2 afstandelijke werkt uitermate goed. Soms zoeken ze elkaar op en kunnen dan ook heel rustig naast elkaar op de bank zitten. Zij hebben aan een half woord genoeg en kunnen elkaar de ruimte geven.
| |
| | |
| * Karakterstructuur C – karakterstructuur D: voornamelijk de Arme ik kan hier weinig mee want hij kan weinig met zijn tools. Deze blijken niet vat te hebben op een karakterstructuur C. Voor karakterstructuur C maakt het allemaal weinig uit, hij luistert toch niet.
| |
| | |
| * Karakterstructuur D – karakterstructuur D: net als 2 karakterstructuur B kan dit zowel heel goed als heel slecht werken.
| |
| | |
| ===beheersingsdrama===
| |
| | |
| Er zijn dus karakterstructuren die goed combineren en er zijn karakterstructuren die niet goed combineren. En alles draait om het verkrijgen van energie. Wat vaak gezien wordt als vriendschap is eigenlijk niks anders dan een relatie waarin het makkelijk is energie te verkrijgen. Wat we ook vaak zien is dat een persoon alleen vrienden heeft vanuit 1 of 2 karakterstructuren en niemand met met de andere karakterstructuren. Hij kan daar geen energie uit verkrijgen, terwijl dit wel hele aardige mensen kunnen zijn. Dit is ook de reden waarom sommigen stellen zolang bij elkaar blijven terwijl er helemaal geen liefde meer te bespeuren valt. Er is geen liefde meer, maar wel energieoverdracht. Negatieve energie is namelijk ook energie. Zodra iemand vastzit in een relatie die voornamelijk draait om het verkrijgen van energie, wordt dit een 'beheersingsdrama' genoemd.
| |
| | |
| 2 mensen zouden, vanuit de positieve kant van hun karakterstructuur, heel goed met elkaar samen kunnen werken of leven. Toch is er altijd een energie uitwisseling waarbij de één de ander nodig heeft. Hoe mooi de relatie ook is, hij is gebaseerd op voorwaardelijkheid en afhankelijkheid. Het boeddhisme legt uit dat dit een vorm van begeerte is wat altijd zal verzanden in lijden zodra 1 van de 2 wegvalt of veranderd. De energie die ieder mens nodig heeft moet niet komen uit een ander mens maar uit de mens zelf en uit zijn contact met de elementen. Er zijn 4 elementen; aarde, water, vuur en lucht.
| |
| | |
| ==De elementen==
| |
| | |
| De mens is een energetisch wezen en zal energie moeten ontvangen om in leven te blijven. Energie verkrijgen doet hij vaak door deze te ontnemen (goedschiks dan wel kwaadschiks) van andere mensen en daarvoor gebruikt hij zijn karakterstructuur én zijn persoonlijkheidsstructuur. Wil je een ander mens open en eerlijk benaderen, dan beoordeel je iemand om wie hij is, niet om de hoeveelheid energie die je van diegene kunt ontlenen. Wil je niet continu in verschillende beheersingsdrama's zitten is het een optie om je energie elders te gaan verkrijgen. En die optie is er. Energie halen uit de elementen.
| |
| | |
| ''De elementen moet niet verward worden met de Chinese Elementenleer waarin een persoon een element is. In dit geval haalt iemand energie uit een element.''
| |
| | |
| * een aarde type kan energie halen uit de natuur zoals bossen, heide, bergen en heuvels maar ook van steden en dorpen. Hij wandelt graag of doet aan tuinieren, graven en spitten. Verder houdt hij van logica, dingen die helder en verklaarbaar zijn en en is nuchter, standvastig en eenvoudig.
| |
| * een water type haalt energie uit de zee, oceaan en meren, van zwemmen en zeilen. Hij laat zich graag drijven op de golven en stuurt slechts af en toe wat bij. Kan met alle stromen meestromen en is zodoende ietwat ongrijpbaar. Is gevoelig, flexibel en past zich heel makkelijk aan.
| |
| * een vuur type houdt van kunst en passie in de meest brede zin. Het gevoel ligt dichtbij en hij is temperamentvol.
| |
| * een lucht type houdt van de fantasie en de creativiteit, is een verhalenmaker en kan een hele wereld scheppen waar hij veel plezier in heeft.
| |
| | |
| Het is veel fijner, beter, handiger, effectiever en efficiënter energie te halen uit de elementen dan uit beheersingsdrama's. Vaak kan iemand uit 1 element heel makkelijk energie halen en uit 1 of 2 wat minder en uit 1 helemaal niet.
| |
| | |
| ==Boeddhistische coaching middels de karakterstructuren==
| |
| | |
| Loslaten is een term die binnen de New-age veelvuldig gebruikt wordt. Maar het is niet zo dat je zomaar een eigenschappen/mentale factoren kan loslaten om de simpele reden dat je deze tegelijkertijd vasthoudt. De reden dat je het vasthoudt is omdat je er ergens voordeel in ziet. Zo willen mensen graag individuele angsten loslaten terwijl ze ergens ook een voordeel zien in het mechanisme angst en dus vasthouden. Daarom in inzichtmeditatie zoals [[Vipassana]] zo belangrijk, inzicht krijgen in de redenen waarom je vasthoudt. Je kunt niet loslaten omdat je vasthoudt.
| |
| | |
| Bij een coaching traject volgens de boeddhistische filosofie worden 3 trajecten tegelijk aangeboden.
| |
| | |
| * je leert de basis van inzichtmeditatie en Vipassana.
| |
| * je leert mindfulness
| |
| * we gaan je leren in te zien wat jouw karakterstructuur is en welke persoonlijkheidsstructuren je gebruikt. vandaaruit gaan we kijken welk element het beste bij jou past zodat je loskomt van je beheersingsdrama's.
| |
|
| |
|
| | Namasté betekent ongeveer ''mijn [[boeddha-natuur]] groet de boeddha-natuur in jou'' en is in het boeddhisme een van de vier verheven toestanden van de geest, net als metta: liefdevolle aandacht. In tegenstelling tot [[metta-ji]] (het in verheven vorm actief geven van liefdevolle aandacht) kan namaste-ji echter nooit vanuit [[ego]] voortkomen. |
| | Namaste-ji wordt doorgaans bereikt als een aantal mensen gezamenlijk mediteert of [[yoga]] beoefenent. Het is een staat van zijn, een gemoedstoestand waarin één en al liefde en gelukzaligheid ervaren wordt. |
| | Namaste-ji is een term die vooral in de [[Kum-nye]] en de tantrische yoga gebruikt wordt. |
|
| |
|
| [[categorie: boeddhisme]] | | [[categorie: boeddhisme]] |
Namaste als handbegaar en groet
Het woord Namaste (Namaskar) kan zowel een woord als een gebaar zijn. Hoewel het woord Namaste nagenoeg niet rechtstreeks of simpel te vertalen valt zijn overal ter wereld vertalingen en verklaringen te vinden. B.v. de goddelijke in mij groet de goddelijke in jou, of (Ik) toon eer aan het innerlijke licht in al wat leeft.
Veelal wordt de groet Namaste mooier vertaald, bijvoorbeeld in een gedicht of in een vers:
Ik eer die plaats in jou, waar het hele Universum verblijft. En wanneer ik in die plaats in mij ben en jij bent in die plaats in jou bestaat er van ons.
I honour that place in you where the whole Universe resides And when I am in that place in me and you are in that place in you, there is only one of us.
In het Sanskriet betekent "Namas" buiging, eerbiedwaardige begroeting, en volgzaamheid of gehoorzaamheid. Het stamt af van het woord "Nam", dat betekenissen in zich draagt als buigen, nederigheid, onderworpenheid, en stil worden.. Het woord "Te" betekent naar u'of voor u. Met andere woorden: "NamasTe" betekent: Ik buig voor u. De begroeting zelf, het gebaar, wordt in de variaties van de taal van het subcontinent ook wel "namaskaram","Namaskara" en "Namaskar" genoemd.
Handpositie bij Namasté
Namaste als begroetingsgebaar. Hoewel wij westerlingen gewend zijn elkaar een hand te schudden bij wijze van begroeting, komt dit gebaar in een groot deel van de wereld niet voor: In oost Europa en in Arabische landen wordt men veelal (formeel) omhelsd of op de wangen gekust. In Japan en China zal men licht buigen met de ogen naar de grond gericht.
Een Hawaiiaanse begroeting, "honi" genaamd, bestaat eruit dat men de neusgaten naast die van de te begroeten persoon houdt alsof men samen de adem deelt. (En adem is leven, soms ook wel Prana of levenenergie genaamd). Voor Hindoe('s) is de meeste voor de hand liggende begroeting "Namaste", het gestrekt samenvoegen van de handen, ter hoogte van het hart met het hoofd licht gebogen, terwijl men zegt: "Namaste".
Namaste is dus zowel een gesproken groet, als een gebaren groet. (Oftewel zowel een Mantra als een Mudra. De gebed-achtige houding van de handen is een Mudra genaamd Anjali, afgeleid van het stamwoord Anj, hetgeen aanbidden, eren, vieren of zalven betekent.
Door de beide handen op deze wijze te verenigen, de Gassho Mudra, benadrukt men de eenheid van een ogenschijnlijke dualistische kosmos, het samenbrengen van geest en materie, of ook wel het Zelf tot het Zelf brengen.
In het Tantrisch Boeddhisme vertegenwoordigt de linkerhand de Maan, de rechterhand de Zon. Elke vinger vertegenwoordigt een van de vijf elementen:
- de duim vertegenwoordigt de Leegte.
- de wijsvinger vertegenwoordigt de Lucht.
- de middelvinger vertegenwoordigt het Vuur.
- de ringvinger vertegenwoordigt het Water.
- de pink vertegenwoordigt de Aarde.
- het esoterisch boeddhisme zegt van de vingertoppen het volgende:
- de duim vertegenwoordigt het Inzicht.
- de wijsvinger vertegenwoordigt Activiteit.
- de middelvinger vertegenwoordigt de Waarneming.
- de ringvinger vertegenwoordigt Ontvankelijkheid.
- de pink vertegenwoordigt de Vorm.
Begroeting
Er wordt gezegd dat de rechterhand de hogere natuur voorstelt of dat wat goddelijk is in ons, terwijl de linkerhand de lagere natuur, het wereldlijke vertegenwoordigd..
Soms wordt Namaste met een groter gevoel van verering geuit door de vingers van de samengevoegde handen naar het voorhoofd te brengen en daar de plaats van het mystieke Derde Oog aan te raken.
Een derde vorm van het Namaste begroetingsgebaar bestaat eruit de handen compleet boven het hoofd te brengen, een gebaar waarvan beweerd wordt dat het bedoeld is bewustzijn te concentreren in de subtiele ruimte net boven de Kruin Chakra.
.
Deze vorm van begroeting is echter zo gevuld van verering dat deze gereserveerd is voor de Almachtigen en de heiligsten der Sat Goeroes.
Ziehier het verschil tussen de meeste gebruikte westerse en oosterse begroeting. In het westen begroeten wij elkaar op een horizontale manier, terwijl in het oosten de begroeting verticaal plaatsvindt, als bevestiging dat de ander niet als zodanig bestaat.
Om te testen hoeveel deze begroetingswijzen nu echt verschillen stel je dan voor dat je op straat loopt en opeens wordt geconfronteerd met een goddelijk persoon. Wat doe je dan? Steek je je hand uit om de zijne te schudden? Waarschijnlijk niet.
Hoewel goed genoeg voor gewone mensen, komt het niet in ons op de hand van een goddelijk persoon te schudden. Stel je voor dat je zweethanden hebt... Dus wat doe je? Inderdaad, je gebaart Namaste!
De reden dat Namaste in zo'n situatie veel natuurlijker aanvoelt, is dat het een spiritueel gebaar is en geen wereldlijk gebaar zoals een handdruk.
Met een handdruk geven we gestalte aan onze gelijkheid met anderen. Tegelijkertijd onthullen we menselijkheid en drukken we uit hoe sterk we zijn, hoe nerveus we zijn, hoe agressief of hoe passief.
Er zit bijzonder veel fysieks in een handdruk verwerkt. Om deze en andere reden geeft de paus nooit iemand een hand. Koningen geven ook nooit een hand.
Zelfs moeders geven hun eigen kinderen geen hand als begroeting! Het Namaste gebaar is ook heel efficiënt: Een politicus of een artiest kan honderdduizend toeschouwers tegelijk begroeten met een Namaste gebaar en het publiek kan eventueel gelijk terug groeten.
Hoe zou je dat met een handdruk moeten oplossen? Namaste is kosmisch verschillend van een handdruk. Iedereen zal intuïtief met Namaste (een) god of een goddelijke begroeten.
Het namaste gebaar verwoordt onze innerlijke waardering voor de heiligheid van alles. Het geeft teken van onze intuïtie dat alle zielen in hun essentie goddelijk zijn. Het herinnert ons op een grafische manier en met volhardende herhaling dat wij het goddelijke overal en in ieder mens kunnen zien.
Het zegt op een stille manier: "Ik zie de goddelijkheid in ons beiden en buig voor Hem of Haar. Ik erken de heiligheid van deze wereldse ontmoeting. Ik kan dat wat spiritueel in ons is nooit scheiden van dat wat menselijk en doodgewoon is.
Namasté etherisch gezien
Er bestaan ook andere, meer mystieke betekenissen van Namaste. De zenuwenergie van het lichaam komt samen in de voeten, de plexus solaris (zonnevlechtknoop, of navelchakra) en de handen.
Onze fysieke energie verlaat ons lichaam op deze knooppunten. Om deze energie te aarden en de levensenergie (Prana of levensstroom) in balans te brengen met ons zenuwstelsel, kruisen Yogi hun benen tot de lotushouding en voegen hun handen samen om daarna (diep) te mediteren.
Aldus is het mogelijk onze energie te balanceren en harmoniseren, onszelf geconcentreerd te houden, innerlijk gericht en mentaal beschermd te zijn.
Het sluit het Aura en schermt ons fysiek af. Het weerhoud ons ervan te extern gericht te worden en geeft ons de kans dicht bij onze intuïtieve aard te blijven, dicht bij ons super-bewustzijn.
Het geheel, de betekenis van het woord Namaste, en Namaste als gebaar of begroeting, noem ik vanaf nu gewoon Namaste, 'in Namaste zijn of 'Namaste uitvoeren. Tot slot van deze korte uitleg nog wat inzichten omtrent Namaste, afkomstig van een aantal Hindoes: Namaste verlicht iemands bewustzijn, en herinnert ons dat alle wezens, alle bestaan heilig en goddelijk is. Namaste communiceert: "Ik eer en aanbid de goddelijkheid in u".
Ook keert het een individu voor een moment naar binnen, naar zichzelf, inspireert reflecties op de diepere realiteit van dingen, en verzacht de interactie tussen mensen. Immers, het is moeilijk vijandig of beledigd te zijn tegenover iemand die je begroet als een goddelijke. Namaste is een gebaar van vriendschap en vriendelijkheid maar ook een van dankbaarheid of speciale erkenning.
In de mystiek wordt Namaste ook wel "Namaskara Mudra" genoemd en het centreert iemand energie binnen het centrale zenuwstelsel.
Namaste kan ook betekenen: Ik groet de almachtige in u. Het ware Namaste gebaar gaat vergezeld van het licht naar voren buigen van het hoofd en de schouders.
Namaste is een gebaar wat ons gevoel voor ons ego en egoïsme afzwakt en wat ook enige nederigheid in zich heeft maar ook nodig heeft. Een handdruk daarentegen kan een heel arrogante beleving zijn.
Het samenvoegen van de handen brengt je in contact met je centrum, je ziel. Namaste zorgt ervoor dat je je neerzet als een ziel, niet als een extern gerichte persoonlijkheid. Namaste heeft een subtiel effect op ons aura en ons zenuwstelsel.
Het brengt ons zo te zeggen, een scherpgerichte aandacht en een samenvoeging van onze krachten.
Ook beschermt het tegen onnodige psychische connecties die door een handdruk kunnen worden veroorzaakt. Namaste kan dus ook gezien worden als het beschermen van je energieën.
Deze vorm van erkenning is zo lieflijk en gracieus. Je hoeft maar te kijken naar twee mensen in Namaste en je ziet heel veel menselijke schoonheid en zuiverheid.
- Ik eer het Goddelijke in jou,
- Ik eer de Plaats in jou,
- waarin het hele Universum is.
- Ik eer de Plaats in jou,
- die Liefde is,
- Waarheid, Licht en Vrede.
- Als jij daar bent,
- in jou,
- Waar liefde is, Waarheid,
- Licht en Vrede is.
- En ik ben daar,
- in mij,
- Waar Liefde is, Waarheid,
- Licht en Vrede is.
- Dan zijn wij Een...
Namaste-ji
Namasté is de boeddhistische groet en mudra. Het achtervoegsel -ji geeft aan dat een handeling actief bedreven wordt en geeft er bovendien een extra waardigheid aan.
Namasté betekent ongeveer mijn boeddha-natuur groet de boeddha-natuur in jou en is in het boeddhisme een van de vier verheven toestanden van de geest, net als metta: liefdevolle aandacht. In tegenstelling tot metta-ji (het in verheven vorm actief geven van liefdevolle aandacht) kan namaste-ji echter nooit vanuit ego voortkomen.
Namaste-ji wordt doorgaans bereikt als een aantal mensen gezamenlijk mediteert of yoga beoefenent. Het is een staat van zijn, een gemoedstoestand waarin één en al liefde en gelukzaligheid ervaren wordt.
Namaste-ji is een term die vooral in de Kum-nye en de tantrische yoga gebruikt wordt.
_(399407625).jpg)
