Niet-zelf en Nichiren-boeddhisme: verschil tussen pagina's

Uit dharma-lotus.nl
(Verschil tussen pagina's)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
Geen bewerkingssamenvatting
 
 
Regel 1: Regel 1:
{{WIU}}
{{#seo:
{{Boeddhisme}}
|title=Nichiren boeddhisme
Het concept van niet-zelf (Zelfloos, Anatta) is misschien wel een van de meest centrale leringen in het [[boeddhisme]], waardoor het onderscheidend en uniek is in vergelijking met alle andere grote bestaande religies in de wereld. Zonder een juist begrip en realisatie van het concept van niet-zelf, is het voor iemand onmogelijk om de essentie van de [[Dharma|leer van Gautama de Boeddha]] te begrijpen of vooruitgang te boeken op het boeddhistische pad van [[verlichting|bevrijding]]. Een snelle blik op de momenteel beschikbare boeddhistische literatuur onthult echter het feit dat de niet-zelf-doctrine nog steeds het meest verkeerd begrepen en verkeerd geïnterpreteerde aspect is van de leer van de Boeddha onder zowel niet-boeddhisten als boeddhisten.
|titlemode=append
|keywords=boeddhisme, boeddha, boeddhistisch, Dharma, Pali-canon, Gautama, boeddhist, waarheden, soetra, sutta, Dhamma, meditatie, inzicht, Ivar Mol, Dharma-Lotus, mindfulness, India, Nepal
|description=Uitgebreide uitleg over het Nichiren-boeddhisme. 
}}
{{Boeddhistische stromingen}}
De '''Nichiren''' is ontstaan in de 13e-eeuwse [[Het Boeddhisme in Japan|Japan]]. Geworteld in de diepgaande leringen van de Lotus-soetra, plaatst het Nichiren-boeddhisme het concept van inherente boeddhaschap centraal, en benadrukt het dat elke persoon het potentieel heeft om [[verlichting]] te bereiken in dit leven.


In andere geloven, religies en filosofieën zijn er 2 heersende doctrines met betrekking tot het leven na de dood;
==Lotus-soetra==


* de theorie van het eeuwigheid, waarin men geloofde dat er een permanente en blijvende entiteit is (atman, ziel), die na de dood van het fysieke lichaam in een hemel of hel terecht komt, of [[wedergeboorte|reincarneert]] in een volgend leven.  
Het Nichiren-boeddhisme is een tak van het [[Mahayana boeddhisme]] die ontstond in het 13e-eeuwse Japan, gesticht door de [[monnik]] Nichiren (1222–1282). Het wordt gekenmerkt door zijn focus op de Lotus Soetra, een van de meest invloedrijke teksten van het Mahayana-boeddhisme, die Nichiren identificeerde als de definitieve leer van [[Gautama de Boeddha]]. Deze school van Boeddhisme onderscheidt zich door de nadruk op de praktische verwezenlijking van verlichting in dit leven, in deze wereld en door wie dan ook.
* de theorie van het nihilisme waarin men geloofde dat het lichaam en de ziel beide zullen vernietigen op het moment van overlijden zonder dat er iets overblijft.


[[Gautama de Boeddha]] verwierp beide doctrines omdat beide geloofden in het bestaan ​​van een blijvende en vaste entiteit of een ziel, hetzij op een eeuwige of tijdelijke basis.
De filosofie van het Nichiren-boeddhisme draait om het concept van de inherente waardigheid en waarde van alle mensen en het leven zelf. Het stelt dat elk individu het potentieel bezit voor Boeddhaschap, en dit potentieel kan worden verwezenlijkt door correcte oefening en geloof in de Lotus Soetra. Het uiteindelijke doel van het Nichiren-boeddhisme is om het welzijn van alle mensen te bewerkstelligen door individuen in staat te stellen hun aangeboren [[panna|wijsheid]] en [[liefde|mededogen]] te realiseren.


==3 kenmerken van bestaan==
==Nam-myoho-renge-kyo==


Volgens de boeddhistische leer zijn de [[3 grote waarheden|drie universele kenmerken van het bestaan]] ​​(tilakkhana):  
De kernbeoefening van het Nichiren-boeddhisme is het reciteren van de uitdrukking "Nam-myoho-renge-kyo", wat vertaald kan worden als "Ik wijd mezelf toe aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra" of "De Wet van de Lotus van het Wonderbaarlijke". Dharma". Deze mantra-achtige zin belichaamt volgens Nichiren de hele Lotus Soetra en vat de diepste leer ervan samen: dat alle wezens het potentieel voor verlichting bezitten.


* afhankelijkheid
Naast het gezang gebruiken Nichiren-boeddhisten ook het gebruik van een mandala die bekend staat als een Gohonzon, een kalligrafische rol met de inscriptie door Nichiren, als een focus voor meditatie en toewijding. De Gohonzon, in combinatie met het gezang, wordt gezien als een praktische methode om het inherente potentieel van Boeddhaschap te realiseren.
* veranderlijkheid
* Niet-zelf


die met elkaar verbonden en onderling afhankelijk zijn. Dit zijn de kenmerken die gemeenschappelijk zijn voor alles wat in het universum bestaat, zowel levend als levenloos, evenals de fysieke en mentale verschijnselen.
Het Nichiren-boeddhisme onderscheidt zich verder door zijn actieve betrokkenheid bij de wereld. Nichiren zelf stond bekend om zijn felle kritiek op de politieke en religieuze instellingen van zijn tijd, en zijn volgelingen houden zich vaak bezig met sociaal en vredesactivisme. In de huidige tijd heeft Soka Gakkai International (SGI), een van de grootste lekenorganisaties die het Nichiren-boeddhisme beoefent, een voortrekkersrol gespeeld bij verschillende vredes-, culturele en educatieve activiteiten over de hele wereld.


→ [[3 grote waarheden|lees hier verder...]]
==Wie was Nichiren Daishonin?==


Elk object (Nãman) of situatie (Rüpa) is onderheving aan zowel interne als externe omstandigheden en veranderd daardoor continu. Iets kan dus nooit Zelf zijn, want zodra je het ziet als een individueel iets, is het alweer veranderd. Alles wat naar een Zelf verwijst is dan ook niet bestand zoals Zelf, Ik, Mijn, Ons, Atman of Ziel. De kenmerken van veranderlijkheid en afhankelijkheid bestonden al in de doctrines van andere religies die in India heersten in de tijd van Gautama de Boeddha, maar het kenmerk van niet-zelf is uniek voor de boeddhistische leer. Gautama de Boeddha realiseerde zich deze drie kenmerken tijdens het proces van het bereiken van volledige verlichting.
Nichiren Daishonin (1222-1282) was een boeddhistische monnik en filosoof uit Japan die een unieke interpretatie van het Mahayana-boeddhisme ontwikkelde, dat bekend werd als het Nichiren-boeddhisme. Zijn leven en leringen hebben een aanzienlijke invloed gehad op het religieuze, sociale en culturele leven van Japan en hebben de levens van miljoenen mensen over de hele wereld blijven beïnvloeden.


==De onjuiste visie: bestaan van een Zelf==
Nichiren werd geboren in een tumultueuze periode in de Japanse geschiedenis, gekenmerkt door politieke instabiliteit, sociale onrust en natuurrampen. Deze omstandigheden vormden zijn religieuze kijk en brachten hem ertoe een vorm van boeddhisme te zoeken die een praktische oplossing kon bieden voor het lijden van de mensen.


De Sanskriet-term "Atman" of de Pali-term "Atta" verwijst naar een permanent blijvende entiteit, een metafysisch "zelf", dat ook kan worden omschreven als "ego" of "ziel". Het werd beschouwd als een autonome en onafhankelijke entiteit, persoonlijkheid of een agent binnen de persoon die eeuwig en eeuwig is, functionerend als de denker van de gedachten en de voeler van de gevoelens. Iemand die in zo'n entiteit gelooft, zal geloven dat het die entiteit is, zelf, ziel of ego, die geluk en ongeluk ervaart, goede of slechte daden verricht ([[karma|kamma]]) en zal herboren worden in een [[6 bestaansvormen|goed of slecht bestaansniveau]], afhankelijk van de kwaliteit van het kamma. Wanneer de term zelf in de [[Pali-canon|boeddhistische geschriften]] wordt gebruikt, is dat alleen als een louter didactisch instrument en niet als een aanduiding voor iets dat werkelijk in een persoon bestaat.  
Toen hij begin twintig was, ging Nichiren een boeddhistisch klooster binnen en ondernam hij een uitgebreide studie van de verschillende boeddhistische soetra's. Door zijn studies raakte hij ervan overtuigd dat de Lotus Soetra de ultieme waarheid van het boeddhisme vertegenwoordigde en dat alle andere boeddhistische leringen in vergelijking daarmee voorlopig of onvolledig waren.


Gautama de Boeddha verwierp categorisch het bestaan ​​van een autonome, onafhankelijke en eeuwige entiteit of een substantie in een individueel bestaan ​​die kan worden omschreven als ego, zelf of ziel. Gautama de Boeddha verklaarde dat er geen metafysisch zelf is en dat een individu of persoonlijkheid niets anders is dan een psychofysisch complex (naman-rupa), bestaande uit de [[5 khanda's|vijf aggregaten]] van vastklampen die onderling afhankelijk zijn en geen van hen kan bestaan ​​zonder de aanwezigheid van anderen.
Op 32-jarige leeftijd verklaarde Nichiren dat de Lotus Soetra de definitieve leer van de Boeddha was, en hij vestigde de praktijk van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" als een middel om de leer te belichamen en te actualiseren. De uitdrukking is een eerbetoon aan de Lotus Soetra ("Myoho-renge-kyo" vertaalt naar "de Mystieke Wet van de Lotus Soetra"), en "Nam" is een Sanskrietterm die betekent om iemands leven te wijden.


==De vijf aggregaten van vastklampen (aan het Zelf)==
De leringen van Nichiren werden niet goed ontvangen door de religieuze en politieke autoriteiten van zijn tijd, aangezien hij zeer kritisch was over andere boeddhistische sekten die in Japan heersten en de regering die hen steunde. Hij werd geconfronteerd met talloze vervolgingen, waaronder meerdere aanslagen op zijn leven, ballingschap en openbare veroordeling. Deze tegenslagen weerhielden hem echter niet; in plaats daarvan dienden ze om zijn overtuiging en toewijding om zijn leringen te verspreiden, te versterken.


* Vorm of materie (Rupa)
Nichiren staat ook bekend om zijn productieve geschriften, gezamenlijk de 'Gosho' genoemd. Deze brieven, verhandelingen en opgenomen mondelinge leringen dienen als de primaire bron van zijn filosofie en doctrine. Zijn geschriften richtten zich vaak tot zijn volgelingen en boden begeleiding, aanmoediging en uitleg van zijn interpretatie van het boeddhisme.
* Gevoel of gewaarwording (vedana)
* Perceptie (sanna)
* Mentale vorming (Sankhara)
* Bewustzijn (Vinnana)


In de Khandha sutta van de Samyutta Nikaya (verzameling van de Boeddha's verbonden verhandelingen), heeft de Boeddha een verzameling van vastklampen beschreven als elke vorm, gevoel, perceptie, mentale formatie of bewustzijn, hetzij verleden, heden of toekomst, intern of extern, grof of subtiel, inferieur of superieur, ver of dichtbij, dat verband houdt met mentale verontreiniging en onderhevig is aan vastklampen. Deze vijf aggregaten vormen samen het psycho-fysieke complex van geest en materie (naman-rupa), beschreven als een wezen of persoonlijkheid, en het kan worden gezegd dat het het hele scala aan ervaringen van een levend wezen omvat.
Na zijn dood werd Nichiren door zijn volgelingen 'Daishonin' genoemd, een eretitel die 'Grote Wijze' betekent. Tegenwoordig wordt Nichiren Daishonin door sommige scholen van het Nichiren-boeddhisme vereerd als de belichaming van de eeuwige Boeddha, en zijn leringen blijven beoefenaars over de hele wereld inspireren en begeleiden.


De vijf aggregaten functioneren samen als een groep om al onze persoonlijke ervaringen te produceren. Het eerste aggregaat van vorm vertegenwoordigt het materiële aspect, terwijl de andere vier aggregaten een verscheidenheid aan mentale acties vertegenwoordigen. Ze ontstaan ​​als gevolg van fysieke en mentale voorafgaande omstandigheden, maar houden onmiddellijk op en zijn in een constante staat van verandering zonder stabiele of permanente entiteit. Degenen die deze realiteit niet kennen, geloven misschien dat het fysieke lichaam of de geest iemands zelf kan vertegenwoordigen. Het fysieke lichaam wordt oud, wordt ziek, vergaat en sterft uiteindelijk en er is geen controle of invloed op dat natuurlijke proces. Op dezelfde manier rent ook onze geest rond als een aap met gedachten, beelden, herinneringen en meningen en ook op dat mentale proces hebben we geen controle of invloed vanwege hun zeer voorbijgaande aard.
==Kernleer van het Nichiren-boeddhisme==


De Boeddha heeft de vijf aggregaten van het vasthouden aan vijf verschillende niet-substantiële verschijnselen als volgt vergeleken;
Het Nichiren-boeddhisme, een onderscheidende tak van het Mahayana-boeddhisme, is geworteld in verschillende kernleringen die het onderscheiden van andere boeddhistische tradities. Deze leringen zijn voornamelijk gebaseerd op de geschriften en interpretaties van Nichiren Daishonin. De belangrijkste principes van het Nichiren-boeddhisme kunnen in de volgende punten worden samengevat:


* Materiële vorm tot een brok schuim (Rupa)
*Voorrang van de Lotus Soetra: Het Nichiren-boeddhisme plaatst de Lotus Soetra op de voorgrond van de boeddhistische leringen en beweert dat het de ultieme en meest diepgaande leringen van de Boeddha zijn. De Lotus Soetra onderstreept het concept van de inherente boeddhaschap van alle wezens, een principe dat centraal staat in de leringen van Nichiren.
* Gevoel voor een waterbel (Vedana)
* Perceptie tot een luchtspiegeling (Sanna)
* Mentale vorming tot een stam van een weegbree-boom zonder centraal hardhout (Sankhara)
* Bewustzijn naar een illusie (Vinnana)


==2 soorten waarheid==
*Nam-myoho-renge-kyo-mantra: Nichiren vestigde de beoefening van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" als de primaire methode van boeddhistische beoefening. Deze uitdrukking vertaalt zich naar "Ik wijd mezelf toe aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra" en wordt verondersteld individuen in staat te stellen de Boeddhaschap aan te boren die inherent is aan hun leven, wijsheid, moed en mededogen.


Er zijn [[2 soorten waarheden]] in de wereld
*De gohonzon: Nichiren schreef een mandala die bekend staat als de Gohonzon, een grafische weergave van de verlichte werkelijkheid beschreven in de Lotus Soetra. Nichiren-boeddhisten verankeren deze mandala in hun huizen en concentreren zich erop tijdens hun chanten, omdat wordt aangenomen dat het dient als een spiegel die de inherente Boeddhaschap in hun leven weerspiegelt.


* Conventionele waarheid (sammuthi sacca)
*Menselijke revolutie: Dit concept is fundamenteel in het Nichiren-boeddhisme en pleit voor de diepgaande transformatie van het leven van een individu door middel van boeddhistische beoefening. Aangenomen wordt dat deze "menselijke revolutie" leidt tot persoonlijk geluk en bijdraagt ​​aan de vrede en verbetering van de samenleving.
* Ultieme waarheid (paramaththa sacca)


Volgens de boeddhistische leer is de ultieme waarheid dat er geen permanente, onveranderlijke metafysische entiteit is die zelf wordt genoemd, maar dat een individu kan worden beschreven als een empirisch zelf dat niets anders is dan een psychofysisch complex van geest-materie (naman–rupa) bestaande uit de afhankelijk ontstane vijf aggregaten. Het gebruik van termen als 'individu', 'persoon', 'ik' of 'jij' is slechts een conventionele manier om dit empirische zelf te beschrijven, wat de conventionele waarheid is.
*Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme bevestigt het belang van het toepassen van boeddhistische principes in het dagelijks leven en de samenleving. Het moedigt actieve betrokkenheid bij maatschappelijke kwesties, het streven naar vrede en de bevordering van cultuur en onderwijs aan.


Gautama de Boeddha kreeg in de Cula-Malunkyovada sutta de vraag:
*Tien werelden: In het Nichiren-boeddhisme zijn de tien werelden de tien levensomstandigheden die iedereen ervaart. Deze variëren van de hel, de laagste staat gekenmerkt door lijden en wanhoop, tot boeddhaschap, de hoogste staat gekenmerkt door grenzeloos mededogen en diepe wijsheid. Het Nichiren-boeddhisme benadrukt dat alle tien de werelden inherent zijn aan het leven van elke persoon, en men kan de staat van boeddhaschap manifesteren door de beoefening van het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo.


:''"Zijn de ziel en het lichaam hetzelfde?"''
*De drie bewijzen: Nichiren benadrukte het belang van het verifiëren van de geldigheid van elke religieuze leerstelling door middel van "Documentair bewijs" (bewijs in geschriften), "Theoretisch bewijs" (logische consistentie) en "Actueel bewijs" (aantoonbare resultaten in het leven van degenen die het praktiseren).
:''"Is de ziel het ene en het lichaam het andere?"''


Gautama de Boeddha antwoorde:
Deze kernleringen van het Nichiren-boeddhisme komen samen om een ​​filosofie en praktijk te vormen die de inherente waardigheid van het leven, het potentieel voor verlichting in het heden en de transformerende kracht van de Lotus Soetra accentueert. Deze vorm van boeddhisme biedt een weg naar persoonlijke empowerment, maatschappelijke verandering en universele vrede door het beoefenen van de principes van de Lotus Soetra.


''“Omdat ze niet verbonden zijn met het doel, zijn ze niet fundamenteel voor het heilige leven. Ze leiden niet tot onttovering, kalmte, stopzetting, kalmering, directe kennis, zelfontwaking, ontbinding. Daarom zijn ze niet door mij aangegeven”''.
==Wat beoefenen Nichiren-boeddhisten?==


In de Anatta-lakkhana Sutta legt Gautama de Boeddha uit:
Nichiren-boeddhisten houden zich aan een apart ritueel dat bekend staat als Gongyo, afgeleid van de Japanse term voor 'ijverige beoefening'. Gongyo wordt tweemaal daags uitgevoerd, meestal 's ochtends en' s avonds, en tijdens formele bijeenkomsten. Het vertegenwoordigt een spirituele hoeksteen in de beoefening van het Nichiren-boeddhisme.


:''Vorm is veranderlijkheid, omdat vorm veranderlijk is, is het pijnlijk en omdat vorm veranderlijk en pijnlijk is, kan het niet worden beschouwd als "dit is van mij", "dit ben ik" en "dit is mijn zelf".''
Het ritueel is een minutieuze re-enactment van een fragment uit de Lotus Soetra genaamd 'The Ceremony in the Air'. Ingewikkeld verweven in het weefsel van talloze boeddhistische soetra's is de setting van Vulture Peak, een berg in de buurt van de oude stad Rajgir in Noord-India.
:''Gevoel is veranderlijk , omdat gevoel veranderlijk  is, is het pijnlijk en omdat het veranderlijk  en pijnlijk is, kan het niet worden beschouwd als "dit is van mij", "dit ben ik" en "dit is mijn zelf".''
:''Waarneming is veranderlijk veranderlijk, omdat waarneming veranderlijk  is, is het pijnlijk en omdat hetveranderlijk  en pijnlijk is, kan het niet worden beschouwd als "dit is van mij", "dit ben ik" en "dit is mijn zelf".''
:''Mentale vorming is veranderlijk, omdat mentale vorming veranderlijk  is, is het pijnlijk en omdat het veranderlijk  en pijnlijk is, kan het niet worden beschouwd als "dit is van mij", "dit ben ik" en "dit is mijn zelf".''
:''Bewustzijn is veranderlijk, omdat bewustzijn veranderlijk  is, is het pijnlijk en omdat het veranderlijk  en pijnlijk is, kan het niet worden beschouwd als "dit is van mij", "dit ben ik" en "dit is mijn zelf".''


En ook in de Chachakka sutta wordt dit door Gautama de Boeddha nog eens uitgelegd:
In het elfde hoofdstuk van de Lotus Soetra vindt er echter een dramatische verschuiving plaats: de omgeving wordt verplaatst naar de hemel boven Gierenpiek, zoals Shakyamuni Boeddha en een gevolg van bodhisattva's stijgt op tot voorbij het aardse rijk. Vanaf dit verhoogde uitkijkpunt deelt Shakyamuni de leringen van de volgende hoofdstukken van de soetra mee voordat de vergadering terugkeert naar de aarde.


:''Het oog is niet-zelf,''
Gongyo is een veelomvattend ritueel waarbij geselecteerde delen uit twee hoofdstukken van de Lotus Soetra in het Japans worden gezongen. Deze chantenfase wordt gevolgd door een reeks stille gebeden, die een breed scala aan thema's omvatten, zoals dankbaarheid, eerbied voor de voorouders, het bereiken van wereldse verlangens en de collectieve vrede en het geluk van alle levende wezens wereldwijd. Het ritueel wordt afgesloten met het reciteren van de daimoku.
:''Vormen zijn niet-zelf,''
:''Oogbewustzijn is niet-zelf,''
:''Ooggebaseerde zintuiglijke indruk (contact) is niet-zelf,''
:''Gevoel dat daaruit voortkomt is niet-zelf en''
:''Verlangen dat ermee geassocieerd is, is niet-zelf ”''


Als men het oog, de vormen, het oogbewustzijn, het oogcontact, het gevoel dat voortkomt uit het oogcontact en het bijbehorende verlangen beschouwt als "van mij", "ik ben dit" en "dit ben ikzelf", zal dit leiden tot de vorming van het concept van een permanent zelf. Omdat ze allemaal het kenmerk van ontstaan ​​en vergaan hebben, zou het ook het ontstaan ​​en vergaan van het zelf betekenen. Hetzelfde geldt voor de andere vijf zintuigbasissen oor, neus, tong, lichaam en geest.
Beoefenaars van Gongyo streven er dagelijks naar hun levensomstandigheden te verbeteren, gebruikmakend van zowel de transcendente kijk op hun bestaan ​​als de motiverende kracht die nodig is om praktische dagelijkse uitdagingen aan te gaan. Dit ritueel zorgt voor een dynamisch ritme in hun leven: het doordrenkt beoefenaars met energie en ijver aan het begin van elke dag en biedt een reflectief platform in de schemering om na te denken over vooruitgang, verlangens en doelstellingen te evalueren en de toewijding om de gelukzaligheid van Boeddhaschap in zichzelf te bereiken, nieuw leven in te blazen. dit leven - ongeacht de belemmeringen. Op deze manier dient Gongyo als een motor voor het nastreven van verlichte levensstaten in het Nichiren-boeddhisme.


==De visie op Zelf identificatie==
==De effecten van het beoefenen van het Nichiren-boeddhisme==


Vragen zoals: Was ik vroeger? Was ik niet in het verleden? Wat was ik in het verleden? Hoe was ik vroeger? Wat ben ik geworden in het verleden? Ben ik? Ben ik niet? Wat ben ik? Hoe gaat het met mij? Waar komt dit wezen vandaan? Waar zal het heen gaan? Zal ik in de toekomst zijn? Zal ik niet in de toekomst zijn? Wat zal ik in de toekomst zijn? Hoe zal ik in de toekomst zijn? Wat ben ik geweest, wat zal ik in de toekomst worden?
De beoefening van het Nichiren-boeddhisme is, net als andere vormen van boeddhisme, gericht op het bereiken van spirituele en persoonlijke ontwikkeling, het bevorderen van maatschappelijke verbetering en het bevorderen van universele vrede. De onderscheidende filosofie en praktijken bieden echter verschillende specifieke voordelen. Deze voordelen kunnen worden onderverdeeld in persoonlijke, sociale en spirituele categorieën:


Wanneer men aandacht schenkt aan kwesties die niet geschikt zijn om aandacht aan te besteden zoals hierboven, kan een van de volgende zes verkeerde opvattingen ontstaan ​​die iemand voortdurend in de cyclus van geboorte en dood ([[Samsara]]) kunnen houden met al het lijden van dien:
===persoonlijke voordelen===


* ik heb een zelf
Zelf-transformatie: Door de primaire beoefening van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo", kunnen individuen de inherente Boeddhaschap in hun leven aanboren, wat leidt tot meer wijsheid, moed en mededogen. Dit proces, dat 'menselijke revolutie' wordt genoemd, is een diepgaande persoonlijke transformatie die kan leiden tot meer tevredenheid en geluk in het leven.
* ik heb geen zelf
Empowerment: Het Nichiren-boeddhisme benadrukt dat alle individuen het potentieel bezitten om verlichting te bereiken in hun huidige levensomstandigheden. Deze doctrine kan een gevoel van empowerment en veerkracht bevorderen en beoefenaars aanmoedigen om de uitdagingen in hun leven aan te gaan en te overwinnen.
* Het is precies door middel van het zelf dat ik het zelf waarneem
Stressvermindering: Zoals veel meditatieve praktijken, kan het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" mentale en emotionele voordelen bieden, waaronder stressvermindering, verbeterde focus en emotionele stabiliteit.
* Het is precies door middel van het zelf dat ik het niet-zelf waarneem
Sociale voordelen
* Het is precies een middel van niet-zelf dat ik het zelf waarneem
* Het zelf van mij is constant, eeuwigdurend, eeuwig en niet aan verandering onderhevig


Gemeenschap: Boeddhistische Nichiren-organisaties bieden vaak een ondersteunende gemeenschap waar individuen een dialoog kunnen aangaan, van anderen kunnen leren en elkaar kunnen ondersteunen bij hun beoefening en persoonlijke groei.
Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme moedigt actieve betrokkenheid bij maatschappelijke kwesties aan. Beoefenaars worden aangespoord om bij te dragen aan hun gemeenschappen, vrede te bevorderen en deel te nemen aan educatieve activiteiten, waarbij een gevoel van doelgerichtheid en gemeenschappelijke verbondenheid wordt bevorderd.


In plaats van ongepaste aandacht te besteden aan die vragen, is het advies van de Boeddha om gepaste aandacht te schenken aan de [[4 edele waarheden]]: waarheid van universeel lijden ( dukkha sacca ), waarheid van de oorsprong van lijden ( samudaya sacca ), waarheid van de beëindiging van lijden ( nirodha sacca ) en de waarheid van het pad dat leidt naar de beëindiging van lijden ( magga sacca). Om de waarheid door wijsheid te realiseren, heeft de Boeddha ons geadviseerd om het lijden volledig te begrijpen ( parinneya ), de oorzaken van het lijden achterwege te laten ( pahatabba ), Nibbana te realiseren ( sacchikiriya ) en het pad te ontwikkelen (bhavetabba ) wat het Edele Achtvoudige Pad is.
===spirituele voordelen===


Zelfidentiteitsvisie als een keten ( samyojana )
Het Nichiren-boeddhisme leert dat alle individuen in hun huidige leven verlichting of boeddhaschap kunnen bereiken. De beoefening biedt een weg naar deze verlichting en brengt diepe spirituele vervulling.
Verdiept begrip van het leven: Door de studie van boeddhistische leringen, met name de Lotus Soetra en de geschriften van Nichiren, kunnen beoefenaars hun begrip van het leven en de uiteindelijke realiteit ervan, zoals de onderlinge verbondenheid van al het leven en de vergankelijkheid van het bestaan, verdiepen.
Je moet er rekening mee houden dat hoewel deze voordelen vaak worden vermeld door beoefenaars van het Nichiren-boeddhisme, individuele ervaringen kunnen variëren op basis van persoonlijke omstandigheden, toewijding aan de beoefening en individuele interpretatie van de leringen.


Zelfidentiteitsvisie, ook bekend als "persoonlijkheidsgeloof" of "zelfbedrog" is de zelfidentificatievisie die zich ten onrechte identificeert met een van de vijf aggregaten van het psycho-fysieke complex van geest-materie (nama-rupa) dat vormt wat wordt een individu of persoonlijkheid genoemd als "zelf", "ziel", "ik" of "mij". Er zijn drie mogelijke manieren waarop zelfidentificatie kan plaatsvinden:
==Het verschil tussen het Nichiren-boeddhisme en andere boeddhistische tradities==


Dit is van mij – vanwege verlangen ( tanha )
Het Nichiren-boeddhisme vertoont verschillende onderscheidende kenmerken die het onderscheiden van andere boeddhistische tradities. Het onderscheid ligt voornamelijk in de leerstellige nadruk, de keuze van primaire teksten, de praktijkmethode en de betrokkenheid bij de samenleving.
Dit ben ik - vanwege verwaandheid ( mana )
Dit ben ik zelf – door verkeerde kijk ( ditthi )
In de boeddhistische leer wordt het vasthouden aan de aggregaten, in de overtuiging dat ze een permanente en absolute entiteit vormen zoals 'ik' of 'ik', beschreven als een illusie die alleen kan resulteren in uiteindelijk lijden en een continu bestaan ​​in de cyclus van geboorte en dood ( samsara ) . Identificatie met een zelf is beschreven als verantwoordelijk voor de ontwikkeling van mentale verontreinigingen zoals egoïsme, verwaandheid, begeerte, gehechtheid, egoïsme, kwade wil, haat enz.


De Boeddha heeft het zelfidentiteitsbeeld ( sakkaya ditthi ) beschreven als de eerste van de tien mentale onzuiverheden of boeien ( dasa samyojana ), die fungeren als kettingen of boeien om voelende wezens gebonden te houden aan de cyclus van geboorte en dood ( samsara ). De andere negen boeien zijn: sceptische twijfel ( vicikicca ), gehechtheid aan louter rituelen en rituelen ( silabbata paramasa ), sensueel verlangen ( kama raga ), kwade wil ( patigha ), verlangen om geboren te worden in fijne materiële werelden ( rupa raga ), verlangen om geboren te worden in vormloze werelden ( arupa raga ), verwaandheid ( mana ), rusteloosheid ( uddacca) en onwetendheid ( avijja ).
*Voorrang van de Lotus Soetra: Terwijl alle scholen van het boeddhisme de soetra's respecteren als heilige teksten die de leer van de Boeddha bevatten, beschouwt het Nichiren-boeddhisme de Lotus Soetra op unieke wijze als de ultieme en definitieve leer van de Boeddha. Het plaatst de Lotus Soetra boven alle andere boeddhistische soetra's, een standpunt dat doorgaans niet wordt gedeeld door andere boeddhistische tradities.


Deze boeien fungeren als obstakels voor het bereiken van verlichting en worden geleidelijk uitgeroeid als men de vier nobele stadia van verlichting bereikt. De keten van zelfidentiteitsvisie ( sakkaya ditthi ), samen met de volgende twee ketenen van sceptische twijfel en gehechtheid aan louter rituelen en rituelen, wordt geëlimineerd wanneer men het stadium bereikt van Stream Enterer ( sotapanna ), de eerste van de vier nobele stadia van het boeddhistische spirituele pad naar uiteindelijke bevrijding (Nibbana).
*Nam-myoho-renge-kyo: De primaire praktijk in het Nichiren-boeddhisme is het reciteren van de uitdrukking "Nam-myoho-renge-kyo." Dit vertegenwoordigt een afwijking van andere vormen van boeddhisme, die de nadruk zouden kunnen leggen op meditatie, het naleven van voorschriften of andere praktijken die centraal staan ​​in hun traditie. Het Nichiren-boeddhisme beschouwt het gezang als het meest effectieve middel voor individuen om de boeddhaschap die inherent is aan hun leven aan te boren.


In de Radha sutta van de Samyutta Nikaya heeft de Boeddha beschreven wat bedoeld werd met niet-zelf en hoe begrip van niet-zelf iemand naar bevrijding kan leiden. Toen een boeddhistische monnik genaamd Radha de Boeddha vroeg wat er bedoeld werd met niet-zelf, verklaarde de Boeddha dat:
*De gohonzon: Het gebruik van de Gohonzon, een kalligrafische mandala geschreven door Nichiren, is uniek voor het Nichiren-boeddhisme. Terwijl andere boeddhistische tradities verschillende iconen en afbeeldingen kunnen gebruiken als brandpunten voor meditatie of verering, chanten Nichiren-boeddhisten Nam-myoho-renge-kyo voor de Gohonzon, die zij beschouwen als een spiegel die de inherente boeddhaschap van hun leven weerspiegelt.


"Vorm, Radha, is niet-zelf, gevoel is niet-zelf, perceptie is niet-zelf, wilsformaties zijn niet-zelf, bewustzijn is niet-zelf
*Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme wordt vaak gekenmerkt door zijn actieve betrokkenheid bij de samenleving. Het moedigt beoefenaars aan om boeddhistische principes in het dagelijks leven toe te passen en een actieve rol in de samenleving te spelen. Terwijl sommige andere boeddhistische scholen de nadruk leggen op het kloosterleven of het zich terugtrekken uit maatschappelijke kwesties, beweert het Nichiren-boeddhisme dat verlichting wordt gevonden binnen de realiteit en uitdagingen van het dagelijks leven, wat leidt tot een benadering die vaak wordt aangeduid als 'geëngageerd boeddhisme'.
" gevoel, perceptie, wilsformaties en bewustzijn. Als hij afkeer ervaart, wordt hij emotieloos. Door kalmte wordt hij bevrijd en komt de wetenschap dat hij bevrijd is. Hij begrijpt dat geboorte is vernietigd, het heilige leven is geleefd, wat gedaan moest worden is gedaan, meer is er niet voor deze staat van zijn” (12)


Gedurende de vijfenveertig jaar van Lord Gautama Boeddha's bediening van verlichting tot overlijden op de leeftijd van tachtig jaar, moest de Boeddha antwoorden op vragen van een breed scala aan mensen, waaronder koningen en heersers, monastieke en lekendiscipelen, contemplatieven van andere religies en gewone mensen uit alle lagen van de bevolking. De Panha sutta van de Anguttara Nikaya (verzameling van de numerieke verhandelingen van de Boeddha) beschrijft de vier categorieën vragen die de Boeddha op verschillende manieren beantwoordde:
*Focus op het huidige leven: Sommige vormen van boeddhisme, met name die welke zijn beïnvloed door de eerdere Theravada-traditie, leggen veel nadruk op het bereiken van Nirvana en bevrijding uit de cyclus van wedergeboorte. Het Nichiren-boeddhisme benadrukt daarentegen de mogelijkheid en het belang van het bereiken van verlichting in dit huidige leven, in deze wereld en voor alle mensen.


Vragen die beantwoord moeten worden met een categorisch antwoord zoals ja of nee
*Kritiek op andere scholen: Nichiren stond bekend om zijn kritiek op andere boeddhistische scholen van zijn tijd, een standpunt dat in de meeste boeddhistische tradities niet gebruikelijk is. Hij voerde aan dat de leringen van deze andere scholen voorlopig of onvolledig waren in vergelijking met de Lotus Soetra, wat leidde tot confrontaties met religieuze en politieke autoriteiten.
Vragen die moeten worden beantwoord met een gekwalificeerd antwoord dat de termen definieert of herdefinieert
Vragen die beantwoord moeten worden met een tegenvraag
Vragen die terzijde moeten worden geschoven (13)
Vragen werden door de Boeddha aan de kant geschoven wanneer antwoorden op die vragen niet gunstig waren voor de vragensteller in termen van begrip van lijden en het pad om lijden te beëindigen, wat de hoofdthema's waren van Boeddha's onderricht aan elk publiek. Vragen met betrekking tot de vraag of er een zelf of geen zelf is, werden door de Boeddha beschouwd als vragen die opzij moesten worden gezet.


Ananda sutta van de Samyutta Nikaya beschrijft hoe toen Vacchagotta, de zwerver vroeg of er een zelf of geen zelf is, de Boeddha de stilte bewaarde zonder de vragen te beantwoorden.
==De ontwikkeling van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika==


"Nu dan, Eerwaarde Gotama, is er een zelf?"
De ontwikkeling van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika is grotendeels gekatalyseerd door twee grote organisaties: Soka Gakkai International (SGI) en Nichiren Shoshu. Terwijl de eerste de nadruk legt op sociaal activisme en de toepassing van boeddhistische principes in het dagelijks leven, is de laatste meer gericht op traditioneel boeddhistisch kloosterleven en rituelen.


Toen dit werd gezegd, zweeg de Gezegende
In de Verenigde Staten speelt de SGI-USA, een Amerikaanse tak van Soka Gakkai International, sinds de jaren zestig een belangrijke rol bij de popularisering van het Nichiren-boeddhisme. De focus op de praktijk van leken, het eenvoudige gezang van 'Nam-myoho-renge-kyo' en de opname van 'dialoog' als een primaire manier van verspreiden hebben bijgedragen aan de groei van SGI-USA. De beweging heeft volgelingen aangetrokken met verschillende raciale en sociaaleconomische achtergronden, waardoor het een unieke Amerikaanse uitdrukking van het boeddhisme is.


"Is er dan geen zelf?"
In Europa heeft de verspreiding van het Nichiren-boeddhisme een vergelijkbaar traject gevolgd, maar werd beïnvloed door de unieke culturele contexten van individuele landen. In landen als het Verenigd Koninkrijk en Frankrijk heeft SGI's nadruk op sociaal activisme en culturele uitwisseling geholpen om vaste voet aan de grond te krijgen. Bovendien de universele toepasbaarheid van de kernboodschap van de Lotus Soetra, die alle individuen van nature bezitten Boeddha natuur— heeft weerklank gevonden bij Europese gevoeligheden, waardoor het Nichiren-boeddhisme kan gedijen in een omgeving die doordrenkt is van diverse filosofische en religieuze tradities.


Een tweede keer zweeg de Gezegende
Hoewel zowel in Europa als in Amerika de expansie van het Nichiren-boeddhisme aanzienlijk is geweest, was het niet zonder uitdagingen. In beide regio's heeft de aanpassing van deze traditioneel Japanse vorm van boeddhisme aan de westerse context vragen doen rijzen over culturele authenticiteit, aanpassing en de spanning tussen traditie en moderniteit. Kritieken van binnen en buiten de boeddhistische gemeenschap hebben gewezen op de consumentistische en individualistische interpretaties van boeddhistische principes binnen sommige Nichiren-gemeenschappen, wat de moeilijkheid benadrukt om de verspreiding van boeddhistische leringen in evenwicht te brengen met hun transformatie in een nieuw cultureel milieu.


Toen stond Vacchagotta op van zijn stoel en ging weg, maar later legde de Boeddha aan Eerwaarde Ananda uit waarom de stilte werd gehandhaafd en er geen antwoord werd gegeven. Als de Boeddha heeft gezegd dat er geen zelf is dat het eens zou zijn met de verkeerde kijk op vernietiging, die de Boeddha al heeft verworpen. Als de Boeddha heeft gezegd dat er een zelf is, zou dat overeenkomen met de verkeerde kijk op het eeuwige, die ook door de Boeddha werd verworpen, en zou het niet leiden tot het ontstaan ​​van de kennis dat alle verschijnselen niet-zelf zijn (14).
Bovendien hebben juridische en leerstellige geschillen tussen de Soka Gakkai International en de Nichiren Shoshu-sekte soms de bredere groei van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika overschaduwd. De excommunicatie van SGI door Nichiren Shoshu in 1991 veroorzaakte een schisma dat grote gevolgen heeft gehad voor het landschap van het Nichiren-boeddhisme in het Westen.


Niet-zelf en afhankelijk ontstaan ​​( paticca samuppada )
Ondanks deze uitdagingen is het traject van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika er een geweest van groei en diversificatie. Terwijl beoefenaars doorgaan met het onderzoeken van manieren om de leringen van de Lotus Soetra in hun dagelijks leven toe te passen, en terwijl geleerden kritische reflecties geven over de aanpassing van deze traditie in het Westen, belooft het Nichiren-boeddhisme zijn evolutie in deze regio's voort te zetten en bij te dragen aan het rijke tapijtwerk van wereldwijd boeddhisme.


Afhankelijk ontstaan ​​is een ander centraal en belangrijkste aspect van de boeddhistische leer en er is een nauw verband tussen het concept van niet-zelf en afhankelijk ontstaan. Afhankelijk ontstaan ​​bestaande uit twaalf conditionerende factoren verklaart hoe de fysieke en mentale fenomenen in het universum ontstaan ​​door de aanwezigheid van andere oorzaken en omstandigheden en ophouden te bestaan ​​wanneer die oorzaken en omstandigheden veranderen of ophouden te bestaan. Gebeurtenissen in het universum ontstaan ​​niet door toeval of schepping door een schepper, maar door het bestaan ​​van bepaalde ondersteunende voorwaarden. De Boeddha beschreef dit geconditioneerde proces als volgt;
[[categorie: Boeddhistische stromingen]]
 
“Imasmim sati idam hoti
wanneer er dit is, komt dit tot stand
 
imasuppada idam upajjati
met het ontstaan ​​hiervan, dit ontstaat
 
imasmim asati idam na hoti
als dit er niet is, komt dit niet tot stand
 
imassa nirodha idam nirujjati
met het stoppen hiervan, houdt dit op”
 
De voorwaartse keten van afhankelijk ontstaan, bestaande uit de 12 factoren die onderling afhankelijk zijn, toont het proces van ontstaan ​​( samudayavara ) dat de oorzaak van lijden weerspiegelt. Het zijn onwetendheid ( avijja ), verzinsels ( sankhara ), bewustzijn ( vinnana ), naam en vorm ( nama-rupa ), zes zintuigbasissen ( salayatana ), contact ( phassa ), gevoel ( vedana ), hunkering ( tanha ), vastklampen ( upadana ), worden ( bhava ), geboorte ( jati ) en ouder worden, overlijden enz. ( jara-marana, enz. ).
 
Volgens de leer van de Boeddha zijn de vijf aggregaten die de bestanddelen zijn van het psycho-fysieke complex dat bekend staat als een persoon of een wezen afhankelijk van elkaar ontstaan ​​( paccuppanna), en daarom kan er in of los van hen geen onafhankelijke entiteit zijn die een zelf wordt genoemd. Telkens wanneer de Boeddha werd geconfronteerd met vragen over de mogelijkheid van een onafhankelijk zelf, zoals wie de gevoelens voelt, wie lijdt of wie wordt herboren, antwoordde de Boeddha bijna altijd door te verwijzen naar de afhankelijk ontstaande aard van de verschijnselen in kwestie in plaats van een onafhankelijke entiteit, zelf of een ziel in de ultieme zin. Bijvoorbeeld, in de Phagguna sutta van de Samyutta Nikaya, toen de eerwaarde Moliya Phagguna de Boeddha vroeg: "Wie, Heer, is het die voelt?" het antwoord van de Boeddha was: "Geen juiste vraag", de juiste vraag zou moeten zijn "Uit wat als vereiste voorwaarde komt gevoel voort" en dan zal het juiste antwoord zijn: "Door zintuiglijke indruk (contact) is gevoel geconditioneerd,
 
Niet-zelf en kamma
 
Het woord kamma in Pali betekent actie, niet alle acties maar opzettelijke, vrijwillige en opzettelijke acties die vroeg of laat tot consequenties zullen leiden. Het boeddhistische concept van kamma is een natuurlijk proces dat werkt met al onze vrijwillige acties en het heeft geen externe instantie of macht nodig die oordeelt. De geest ( citta ) kan op zichzelf geen enkele mentale, verbale of fysieke actie uitvoeren of sturen en het is de intentie, wil, mentale inspanning of de wil ( cetana ) die elke mentale, verbale of fysieke actie stuurt. Zo verklaarde de Boeddha;
 
"Cetanaham bhikkhave, kammam vadami"
Cetayitva kammam karoti, kayena vacaya manasa"
 
"Het is wil die ik kamma noem,
door wil voer je kamma uit met lichaam, woord of geest" (16)
 
Kamma kan niet worden beschreven als een entiteit, aangezien het een proces, energie of een onzichtbare kracht is die wordt voortgebracht door iemands opzettelijke acties. In de taal van de oogst is kamma als volgt uitgelegd;
 
"Als men goede zaden zaait, zal men een goede oogst oogsten.
Als men slechte zaden zaait, zal men een slechte oogst binnenhalen"
 
Kamma wordt ook wel de wet van oorzaak en gevolg genoemd, elke oorzaak heeft een gevolg. Het is ook de wet van morele oorzakelijkheid, die werkt in het morele rijk, net zoals de fysieke wet van actie en reactie werkt in het fysieke rijk. Heilzame of ongezonde fysieke, verbale en mentale acties die vrijwillig worden uitgevoerd, zullen uiteindelijk positieve of negatieve resultaten ( vipaka ) opleveren in dit leven of in toekomstige levens. Degenen die de afwezigheid van een permanent zelf niet door wijsheid hebben gerealiseerd, zullen geloven dat het "ik" is die de heilzame en onheilzame daden verricht en dat het "ik" is die de positieve en negatieve gevolgen van die acties zal ervaren.
 
Als er geen permanent zelf is, zal een legitieme vraag zijn om te vragen wie de vrijwillige acties uitvoert en wie de resultaten van die acties plukt. Het is de aard van bewustzijn en de bijbehorende mentale factoren om onmiddellijk op te komen en te stoppen met een onvoorstelbaar hoge snelheid, terwijl ze tegelijkertijd het daaropvolgende bewustzijn beïnvloeden. Wanneer iemand een vrijwillige fysieke, verbale of mentale actie uitvoert, zullen zowel het bewustzijn ( citta ) als de wilskracht ( cetana) geassocieerd met die specifieke actie zal onmiddellijk ophouden te bestaan ​​en alleen kammische energie over te laten of het potentieel om een ​​resultaat te produceren dat doorgaat met de stroom van bewustzijn. Deze energie wordt echter niet opgeslagen in een specifiek deel van het bewustzijn of het fysieke lichaam, die beide ook van moment tot moment opkomen en ophouden. Dit proces is vergeleken met een mangoboom die geen mangovruchten opslaat, maar als de omstandigheden goed zijn, produceert de mangoboom de mangovruchten. Het is de som van de resterende kamma-energie die in dit leven en in vorige levens is verzameld die ervoor zorgt dat wedergeboorte de gevolgen van vorig kamma draagt.
 
Met betrekking tot de vraag wie het kamma doet en wie de vruchten plukt van dat kamma, Ven. Buddhagosa in het pad van zuivering ( Visuddhimagga ) vermeldt als volgt;
 
"Er is geen doener die de daad verricht,
noch is er iemand die de vrucht voelt" (17).
 
Niet-zelf en wedergeboorte
 
Het Pali-woord voor wedergeboorte, Punabbhava, betekent "opnieuw worden", maar in de boeddhistische geschriften wordt het over het algemeen wedergeboorte genoemd. In tegenstelling tot reïncarnatie waarbij een blijvende entiteit, de 'ziel' genaamd, na de dood van het ene lichaam naar het andere overgaat, omvat het proces bij wedergeboorte alleen een constant veranderende stroom van bewustzijn die een nieuwe stroom van bewustzijn beïnvloedt bij een volgende geboorte. Tijdens iemands leven is er in plaats van een permanente en onafhankelijke entiteit een terugkerende opeenvolging van bewustzijnsstromen en elke bewustzijnseenheid doorloopt drie stadia. Het ontstaat ( uppada ), duurt voort ( tithi ) en houdt op ( bhanga), allemaal in een heel kort moment, alleen om te worden gevolgd door de oorsprong van een andere eenheid van bewustzijn. De volgende eenheid van bewustzijn is volledig nieuw en niet dezelfde als zijn voorganger. Het is echter ook niet volledig onafhankelijk van de voorganger, aangezien het nieuwe bewustzijn wordt getriggerd en beïnvloed door de kammische energie van de vorige.
 
Het proces van geboorte en dood vindt dus van moment tot moment gedurende iemands leven plaats zonder betrokkenheid van een blijvende entiteit die de ziel of het zelf wordt genoemd. Er wordt gezegd dat de terugkerende stroom van bewustzijn doorgaat tussen het einde van het ene levensproces (de dood van het ene leven zoals wij dat kennen) en het begin van een ander levensproces (de geboorte van het ene leven zoals wij dat kennen). Afgezien van dit continue proces is er geen ziel of een permanent zelf dat van het ene leven naar het andere overgaat. Het pasgeboren wezen in het volgende leven is beschreven als noch dezelfde persoon, noch een andere persoon. De wedergeboorte is gewoon een andere fase van het voortdurende proces van het bestaan.
 
Wat er gebeurt bij de dood van een individu en wedergeboorte is het einde van een psychofysisch fenomeen ( nama-rupa ) en het opnieuw verschijnen van een ander in het nieuwe bestaan. Dit proces is vergeleken met een vlam die van de ene lamp naar de andere lamp gaat. Wanneer de ene lamp door een andere lamp wordt aangestoken, gaat er niets wezenlijks over van de eerste lamp naar de tweede, maar toch is de eerste lamp de oorzaak van de vlam in de tweede lamp. Als je er goed over nadenkt, ging de vlam niet over van de eerste lamp naar de tweede, maar verhoogde alleen de temperatuur van de tweede lamp, waardoor de voorwaarde werd geschapen die nodig was om de tweede lamp aan te steken.
 
In plaats van een onafhankelijke metafysische entiteit die zelf of ziel wordt genoemd, legt de boeddhistische leer uit dat de termen zoals een wezen, persoon of individu slechts conventionele termen zijn om een ​​verzameling fysieke en mentale aggregaten te beschrijven die geen substantiële entiteiten zijn en constant in een toestand verkeren van stroom. Gehechtheid aan deze tijdelijke fenomenen als 'van mij', 'ik ben dit' of 'mezelf' kan leiden tot negatieve gevoelens zoals begeerte, haat, egoïsme, verwaandheid en kwade wil, wat leidt tot lijden voor zichzelf en anderen. Zolang iemand een persoonlijkheidsvisie ( sakkaya ditthi ) koestert met betrekking tot deze aggregaten of zelfs de verwaandheid van 'ik ben' ( asmimana ), loopt men de kans om herboren te worden in een van de eenendertig niveaus van bestaan ​​en door te gaan met zijn leven. bestaan ​​in de cyclus van geboorte en dood (samsara ). Alleen wanneer iemand het concept van niet-zelf ( anatta ) volledig heeft gerealiseerd door middel van wijsheid in het vierde en laatste bovenaardse stadium van Arahant, door het Edele Achtvoudige Pad te cultiveren, zal men Nibbana bereiken en niet onderworpen zijn aan tot wedergeboorte.
 
Referenties
 
* Narada Maha thera 2000, Dhammapada, verzen 277-279, Boeddhistisch Cultureel Centrum, Sri Lanka.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Vipallasa sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Khandha Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Phenapindupama Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Nanamoli en Bhikkhu Bodhi, 1995, Cula-Malunkyovada sutta, vertaling van de middellange verhandelingen van de Boeddha, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Anatta-lakkhana Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Nakulapita Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Nanamoli en Bhikkhu Bodhi, 1995, Chachakka sutta, vertaling van de middellange verhandelingen van de Boeddha, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Assutava Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Pesala, 'Het debat van koning Milinda', Buddha Dharma Education Association Inc., www.buddhanet.net )
* Bhikkhu Nanamoli en Bhikkhu Bodhi, 1995, Sabbasava sutta, vertaling van de middellange verhandelingen van de Boeddha, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Radha Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Panha sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Ananda Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bodhi 1999, Phagguna Sutta, The Connected Discourses of the Buddha, een vertaling van de Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Nibbedhika sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Visuddhimagga, The Path of Purification, vertaald uit het Pali door Bhikkhu Nanamoli, 1991, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka.
* Dr. Ari Ubeysekara; Concept van niet-zelf ( anatta ) in het Theravada-boeddhisme
 
 
 
[[Categorie: Boeddhisme]]

Huidige versie van 3 okt 2023 om 02:45

Categorie indeling
Home
Boeddhisme
Boeddhistische stromingen
'Boeddhistische stromingen
Buddhist sects.png
Boeddhistische stromingen
Boeddhistische stromingen
Bostraditie
Dzogchen
Geschiedenis boeddhistische Tantra
Mahayana boeddhisme
Nichiren boeddhisme
Ontstaan stromingen
Theravada boeddhisme
Tibetaans boeddhisme
Zen boeddhisme
Zuivere land boeddhisme
Dhamma wiel
4 en 11-daagse Vipassana-meditatie retraite op Ekãyano
Boeddhistische pelgrimage door India en Nepal

De Nichiren is ontstaan in de 13e-eeuwse Japan. Geworteld in de diepgaande leringen van de Lotus-soetra, plaatst het Nichiren-boeddhisme het concept van inherente boeddhaschap centraal, en benadrukt het dat elke persoon het potentieel heeft om verlichting te bereiken in dit leven.

Lotus-soetra

Het Nichiren-boeddhisme is een tak van het Mahayana boeddhisme die ontstond in het 13e-eeuwse Japan, gesticht door de monnik Nichiren (1222–1282). Het wordt gekenmerkt door zijn focus op de Lotus Soetra, een van de meest invloedrijke teksten van het Mahayana-boeddhisme, die Nichiren identificeerde als de definitieve leer van Gautama de Boeddha. Deze school van Boeddhisme onderscheidt zich door de nadruk op de praktische verwezenlijking van verlichting in dit leven, in deze wereld en door wie dan ook.

De filosofie van het Nichiren-boeddhisme draait om het concept van de inherente waardigheid en waarde van alle mensen en het leven zelf. Het stelt dat elk individu het potentieel bezit voor Boeddhaschap, en dit potentieel kan worden verwezenlijkt door correcte oefening en geloof in de Lotus Soetra. Het uiteindelijke doel van het Nichiren-boeddhisme is om het welzijn van alle mensen te bewerkstelligen door individuen in staat te stellen hun aangeboren wijsheid en mededogen te realiseren.

Nam-myoho-renge-kyo

De kernbeoefening van het Nichiren-boeddhisme is het reciteren van de uitdrukking "Nam-myoho-renge-kyo", wat vertaald kan worden als "Ik wijd mezelf toe aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra" of "De Wet van de Lotus van het Wonderbaarlijke". Dharma". Deze mantra-achtige zin belichaamt volgens Nichiren de hele Lotus Soetra en vat de diepste leer ervan samen: dat alle wezens het potentieel voor verlichting bezitten.

Naast het gezang gebruiken Nichiren-boeddhisten ook het gebruik van een mandala die bekend staat als een Gohonzon, een kalligrafische rol met de inscriptie door Nichiren, als een focus voor meditatie en toewijding. De Gohonzon, in combinatie met het gezang, wordt gezien als een praktische methode om het inherente potentieel van Boeddhaschap te realiseren.

Het Nichiren-boeddhisme onderscheidt zich verder door zijn actieve betrokkenheid bij de wereld. Nichiren zelf stond bekend om zijn felle kritiek op de politieke en religieuze instellingen van zijn tijd, en zijn volgelingen houden zich vaak bezig met sociaal en vredesactivisme. In de huidige tijd heeft Soka Gakkai International (SGI), een van de grootste lekenorganisaties die het Nichiren-boeddhisme beoefent, een voortrekkersrol gespeeld bij verschillende vredes-, culturele en educatieve activiteiten over de hele wereld.

Wie was Nichiren Daishonin?

Nichiren Daishonin (1222-1282) was een boeddhistische monnik en filosoof uit Japan die een unieke interpretatie van het Mahayana-boeddhisme ontwikkelde, dat bekend werd als het Nichiren-boeddhisme. Zijn leven en leringen hebben een aanzienlijke invloed gehad op het religieuze, sociale en culturele leven van Japan en hebben de levens van miljoenen mensen over de hele wereld blijven beïnvloeden.

Nichiren werd geboren in een tumultueuze periode in de Japanse geschiedenis, gekenmerkt door politieke instabiliteit, sociale onrust en natuurrampen. Deze omstandigheden vormden zijn religieuze kijk en brachten hem ertoe een vorm van boeddhisme te zoeken die een praktische oplossing kon bieden voor het lijden van de mensen.

Toen hij begin twintig was, ging Nichiren een boeddhistisch klooster binnen en ondernam hij een uitgebreide studie van de verschillende boeddhistische soetra's. Door zijn studies raakte hij ervan overtuigd dat de Lotus Soetra de ultieme waarheid van het boeddhisme vertegenwoordigde en dat alle andere boeddhistische leringen in vergelijking daarmee voorlopig of onvolledig waren.

Op 32-jarige leeftijd verklaarde Nichiren dat de Lotus Soetra de definitieve leer van de Boeddha was, en hij vestigde de praktijk van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" als een middel om de leer te belichamen en te actualiseren. De uitdrukking is een eerbetoon aan de Lotus Soetra ("Myoho-renge-kyo" vertaalt naar "de Mystieke Wet van de Lotus Soetra"), en "Nam" is een Sanskrietterm die betekent om iemands leven te wijden.

De leringen van Nichiren werden niet goed ontvangen door de religieuze en politieke autoriteiten van zijn tijd, aangezien hij zeer kritisch was over andere boeddhistische sekten die in Japan heersten en de regering die hen steunde. Hij werd geconfronteerd met talloze vervolgingen, waaronder meerdere aanslagen op zijn leven, ballingschap en openbare veroordeling. Deze tegenslagen weerhielden hem echter niet; in plaats daarvan dienden ze om zijn overtuiging en toewijding om zijn leringen te verspreiden, te versterken.

Nichiren staat ook bekend om zijn productieve geschriften, gezamenlijk de 'Gosho' genoemd. Deze brieven, verhandelingen en opgenomen mondelinge leringen dienen als de primaire bron van zijn filosofie en doctrine. Zijn geschriften richtten zich vaak tot zijn volgelingen en boden begeleiding, aanmoediging en uitleg van zijn interpretatie van het boeddhisme.

Na zijn dood werd Nichiren door zijn volgelingen 'Daishonin' genoemd, een eretitel die 'Grote Wijze' betekent. Tegenwoordig wordt Nichiren Daishonin door sommige scholen van het Nichiren-boeddhisme vereerd als de belichaming van de eeuwige Boeddha, en zijn leringen blijven beoefenaars over de hele wereld inspireren en begeleiden.

Kernleer van het Nichiren-boeddhisme

Het Nichiren-boeddhisme, een onderscheidende tak van het Mahayana-boeddhisme, is geworteld in verschillende kernleringen die het onderscheiden van andere boeddhistische tradities. Deze leringen zijn voornamelijk gebaseerd op de geschriften en interpretaties van Nichiren Daishonin. De belangrijkste principes van het Nichiren-boeddhisme kunnen in de volgende punten worden samengevat:

  • Voorrang van de Lotus Soetra: Het Nichiren-boeddhisme plaatst de Lotus Soetra op de voorgrond van de boeddhistische leringen en beweert dat het de ultieme en meest diepgaande leringen van de Boeddha zijn. De Lotus Soetra onderstreept het concept van de inherente boeddhaschap van alle wezens, een principe dat centraal staat in de leringen van Nichiren.
  • Nam-myoho-renge-kyo-mantra: Nichiren vestigde de beoefening van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" als de primaire methode van boeddhistische beoefening. Deze uitdrukking vertaalt zich naar "Ik wijd mezelf toe aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra" en wordt verondersteld individuen in staat te stellen de Boeddhaschap aan te boren die inherent is aan hun leven, wijsheid, moed en mededogen.
  • De gohonzon: Nichiren schreef een mandala die bekend staat als de Gohonzon, een grafische weergave van de verlichte werkelijkheid beschreven in de Lotus Soetra. Nichiren-boeddhisten verankeren deze mandala in hun huizen en concentreren zich erop tijdens hun chanten, omdat wordt aangenomen dat het dient als een spiegel die de inherente Boeddhaschap in hun leven weerspiegelt.
  • Menselijke revolutie: Dit concept is fundamenteel in het Nichiren-boeddhisme en pleit voor de diepgaande transformatie van het leven van een individu door middel van boeddhistische beoefening. Aangenomen wordt dat deze "menselijke revolutie" leidt tot persoonlijk geluk en bijdraagt ​​aan de vrede en verbetering van de samenleving.
  • Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme bevestigt het belang van het toepassen van boeddhistische principes in het dagelijks leven en de samenleving. Het moedigt actieve betrokkenheid bij maatschappelijke kwesties, het streven naar vrede en de bevordering van cultuur en onderwijs aan.
  • Tien werelden: In het Nichiren-boeddhisme zijn de tien werelden de tien levensomstandigheden die iedereen ervaart. Deze variëren van de hel, de laagste staat gekenmerkt door lijden en wanhoop, tot boeddhaschap, de hoogste staat gekenmerkt door grenzeloos mededogen en diepe wijsheid. Het Nichiren-boeddhisme benadrukt dat alle tien de werelden inherent zijn aan het leven van elke persoon, en men kan de staat van boeddhaschap manifesteren door de beoefening van het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo.
  • De drie bewijzen: Nichiren benadrukte het belang van het verifiëren van de geldigheid van elke religieuze leerstelling door middel van "Documentair bewijs" (bewijs in geschriften), "Theoretisch bewijs" (logische consistentie) en "Actueel bewijs" (aantoonbare resultaten in het leven van degenen die het praktiseren).

Deze kernleringen van het Nichiren-boeddhisme komen samen om een ​​filosofie en praktijk te vormen die de inherente waardigheid van het leven, het potentieel voor verlichting in het heden en de transformerende kracht van de Lotus Soetra accentueert. Deze vorm van boeddhisme biedt een weg naar persoonlijke empowerment, maatschappelijke verandering en universele vrede door het beoefenen van de principes van de Lotus Soetra.

Wat beoefenen Nichiren-boeddhisten?

Nichiren-boeddhisten houden zich aan een apart ritueel dat bekend staat als Gongyo, afgeleid van de Japanse term voor 'ijverige beoefening'. Gongyo wordt tweemaal daags uitgevoerd, meestal 's ochtends en' s avonds, en tijdens formele bijeenkomsten. Het vertegenwoordigt een spirituele hoeksteen in de beoefening van het Nichiren-boeddhisme.

Het ritueel is een minutieuze re-enactment van een fragment uit de Lotus Soetra genaamd 'The Ceremony in the Air'. Ingewikkeld verweven in het weefsel van talloze boeddhistische soetra's is de setting van Vulture Peak, een berg in de buurt van de oude stad Rajgir in Noord-India.

In het elfde hoofdstuk van de Lotus Soetra vindt er echter een dramatische verschuiving plaats: de omgeving wordt verplaatst naar de hemel boven Gierenpiek, zoals Shakyamuni Boeddha en een gevolg van bodhisattva's stijgt op tot voorbij het aardse rijk. Vanaf dit verhoogde uitkijkpunt deelt Shakyamuni de leringen van de volgende hoofdstukken van de soetra mee voordat de vergadering terugkeert naar de aarde.

Gongyo is een veelomvattend ritueel waarbij geselecteerde delen uit twee hoofdstukken van de Lotus Soetra in het Japans worden gezongen. Deze chantenfase wordt gevolgd door een reeks stille gebeden, die een breed scala aan thema's omvatten, zoals dankbaarheid, eerbied voor de voorouders, het bereiken van wereldse verlangens en de collectieve vrede en het geluk van alle levende wezens wereldwijd. Het ritueel wordt afgesloten met het reciteren van de daimoku.

Beoefenaars van Gongyo streven er dagelijks naar hun levensomstandigheden te verbeteren, gebruikmakend van zowel de transcendente kijk op hun bestaan ​​als de motiverende kracht die nodig is om praktische dagelijkse uitdagingen aan te gaan. Dit ritueel zorgt voor een dynamisch ritme in hun leven: het doordrenkt beoefenaars met energie en ijver aan het begin van elke dag en biedt een reflectief platform in de schemering om na te denken over vooruitgang, verlangens en doelstellingen te evalueren en de toewijding om de gelukzaligheid van Boeddhaschap in zichzelf te bereiken, nieuw leven in te blazen. dit leven - ongeacht de belemmeringen. Op deze manier dient Gongyo als een motor voor het nastreven van verlichte levensstaten in het Nichiren-boeddhisme.

De effecten van het beoefenen van het Nichiren-boeddhisme

De beoefening van het Nichiren-boeddhisme is, net als andere vormen van boeddhisme, gericht op het bereiken van spirituele en persoonlijke ontwikkeling, het bevorderen van maatschappelijke verbetering en het bevorderen van universele vrede. De onderscheidende filosofie en praktijken bieden echter verschillende specifieke voordelen. Deze voordelen kunnen worden onderverdeeld in persoonlijke, sociale en spirituele categorieën:

persoonlijke voordelen

Zelf-transformatie: Door de primaire beoefening van het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo", kunnen individuen de inherente Boeddhaschap in hun leven aanboren, wat leidt tot meer wijsheid, moed en mededogen. Dit proces, dat 'menselijke revolutie' wordt genoemd, is een diepgaande persoonlijke transformatie die kan leiden tot meer tevredenheid en geluk in het leven. Empowerment: Het Nichiren-boeddhisme benadrukt dat alle individuen het potentieel bezitten om verlichting te bereiken in hun huidige levensomstandigheden. Deze doctrine kan een gevoel van empowerment en veerkracht bevorderen en beoefenaars aanmoedigen om de uitdagingen in hun leven aan te gaan en te overwinnen. Stressvermindering: Zoals veel meditatieve praktijken, kan het chanten van "Nam-myoho-renge-kyo" mentale en emotionele voordelen bieden, waaronder stressvermindering, verbeterde focus en emotionele stabiliteit. Sociale voordelen

Gemeenschap: Boeddhistische Nichiren-organisaties bieden vaak een ondersteunende gemeenschap waar individuen een dialoog kunnen aangaan, van anderen kunnen leren en elkaar kunnen ondersteunen bij hun beoefening en persoonlijke groei. Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme moedigt actieve betrokkenheid bij maatschappelijke kwesties aan. Beoefenaars worden aangespoord om bij te dragen aan hun gemeenschappen, vrede te bevorderen en deel te nemen aan educatieve activiteiten, waarbij een gevoel van doelgerichtheid en gemeenschappelijke verbondenheid wordt bevorderd.

spirituele voordelen

Het Nichiren-boeddhisme leert dat alle individuen in hun huidige leven verlichting of boeddhaschap kunnen bereiken. De beoefening biedt een weg naar deze verlichting en brengt diepe spirituele vervulling. Verdiept begrip van het leven: Door de studie van boeddhistische leringen, met name de Lotus Soetra en de geschriften van Nichiren, kunnen beoefenaars hun begrip van het leven en de uiteindelijke realiteit ervan, zoals de onderlinge verbondenheid van al het leven en de vergankelijkheid van het bestaan, verdiepen. Je moet er rekening mee houden dat hoewel deze voordelen vaak worden vermeld door beoefenaars van het Nichiren-boeddhisme, individuele ervaringen kunnen variëren op basis van persoonlijke omstandigheden, toewijding aan de beoefening en individuele interpretatie van de leringen.

Het verschil tussen het Nichiren-boeddhisme en andere boeddhistische tradities

Het Nichiren-boeddhisme vertoont verschillende onderscheidende kenmerken die het onderscheiden van andere boeddhistische tradities. Het onderscheid ligt voornamelijk in de leerstellige nadruk, de keuze van primaire teksten, de praktijkmethode en de betrokkenheid bij de samenleving.

  • Voorrang van de Lotus Soetra: Terwijl alle scholen van het boeddhisme de soetra's respecteren als heilige teksten die de leer van de Boeddha bevatten, beschouwt het Nichiren-boeddhisme de Lotus Soetra op unieke wijze als de ultieme en definitieve leer van de Boeddha. Het plaatst de Lotus Soetra boven alle andere boeddhistische soetra's, een standpunt dat doorgaans niet wordt gedeeld door andere boeddhistische tradities.
  • Nam-myoho-renge-kyo: De primaire praktijk in het Nichiren-boeddhisme is het reciteren van de uitdrukking "Nam-myoho-renge-kyo." Dit vertegenwoordigt een afwijking van andere vormen van boeddhisme, die de nadruk zouden kunnen leggen op meditatie, het naleven van voorschriften of andere praktijken die centraal staan ​​in hun traditie. Het Nichiren-boeddhisme beschouwt het gezang als het meest effectieve middel voor individuen om de boeddhaschap die inherent is aan hun leven aan te boren.
  • De gohonzon: Het gebruik van de Gohonzon, een kalligrafische mandala geschreven door Nichiren, is uniek voor het Nichiren-boeddhisme. Terwijl andere boeddhistische tradities verschillende iconen en afbeeldingen kunnen gebruiken als brandpunten voor meditatie of verering, chanten Nichiren-boeddhisten Nam-myoho-renge-kyo voor de Gohonzon, die zij beschouwen als een spiegel die de inherente boeddhaschap van hun leven weerspiegelt.
  • Betrokken boeddhisme: Het Nichiren-boeddhisme wordt vaak gekenmerkt door zijn actieve betrokkenheid bij de samenleving. Het moedigt beoefenaars aan om boeddhistische principes in het dagelijks leven toe te passen en een actieve rol in de samenleving te spelen. Terwijl sommige andere boeddhistische scholen de nadruk leggen op het kloosterleven of het zich terugtrekken uit maatschappelijke kwesties, beweert het Nichiren-boeddhisme dat verlichting wordt gevonden binnen de realiteit en uitdagingen van het dagelijks leven, wat leidt tot een benadering die vaak wordt aangeduid als 'geëngageerd boeddhisme'.
  • Focus op het huidige leven: Sommige vormen van boeddhisme, met name die welke zijn beïnvloed door de eerdere Theravada-traditie, leggen veel nadruk op het bereiken van Nirvana en bevrijding uit de cyclus van wedergeboorte. Het Nichiren-boeddhisme benadrukt daarentegen de mogelijkheid en het belang van het bereiken van verlichting in dit huidige leven, in deze wereld en voor alle mensen.
  • Kritiek op andere scholen: Nichiren stond bekend om zijn kritiek op andere boeddhistische scholen van zijn tijd, een standpunt dat in de meeste boeddhistische tradities niet gebruikelijk is. Hij voerde aan dat de leringen van deze andere scholen voorlopig of onvolledig waren in vergelijking met de Lotus Soetra, wat leidde tot confrontaties met religieuze en politieke autoriteiten.

De ontwikkeling van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika

De ontwikkeling van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika is grotendeels gekatalyseerd door twee grote organisaties: Soka Gakkai International (SGI) en Nichiren Shoshu. Terwijl de eerste de nadruk legt op sociaal activisme en de toepassing van boeddhistische principes in het dagelijks leven, is de laatste meer gericht op traditioneel boeddhistisch kloosterleven en rituelen.

In de Verenigde Staten speelt de SGI-USA, een Amerikaanse tak van Soka Gakkai International, sinds de jaren zestig een belangrijke rol bij de popularisering van het Nichiren-boeddhisme. De focus op de praktijk van leken, het eenvoudige gezang van 'Nam-myoho-renge-kyo' en de opname van 'dialoog' als een primaire manier van verspreiden hebben bijgedragen aan de groei van SGI-USA. De beweging heeft volgelingen aangetrokken met verschillende raciale en sociaaleconomische achtergronden, waardoor het een unieke Amerikaanse uitdrukking van het boeddhisme is.

In Europa heeft de verspreiding van het Nichiren-boeddhisme een vergelijkbaar traject gevolgd, maar werd beïnvloed door de unieke culturele contexten van individuele landen. In landen als het Verenigd Koninkrijk en Frankrijk heeft SGI's nadruk op sociaal activisme en culturele uitwisseling geholpen om vaste voet aan de grond te krijgen. Bovendien de universele toepasbaarheid van de kernboodschap van de Lotus Soetra, die alle individuen van nature bezitten Boeddha natuur— heeft weerklank gevonden bij Europese gevoeligheden, waardoor het Nichiren-boeddhisme kan gedijen in een omgeving die doordrenkt is van diverse filosofische en religieuze tradities.

Hoewel zowel in Europa als in Amerika de expansie van het Nichiren-boeddhisme aanzienlijk is geweest, was het niet zonder uitdagingen. In beide regio's heeft de aanpassing van deze traditioneel Japanse vorm van boeddhisme aan de westerse context vragen doen rijzen over culturele authenticiteit, aanpassing en de spanning tussen traditie en moderniteit. Kritieken van binnen en buiten de boeddhistische gemeenschap hebben gewezen op de consumentistische en individualistische interpretaties van boeddhistische principes binnen sommige Nichiren-gemeenschappen, wat de moeilijkheid benadrukt om de verspreiding van boeddhistische leringen in evenwicht te brengen met hun transformatie in een nieuw cultureel milieu.

Bovendien hebben juridische en leerstellige geschillen tussen de Soka Gakkai International en de Nichiren Shoshu-sekte soms de bredere groei van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika overschaduwd. De excommunicatie van SGI door Nichiren Shoshu in 1991 veroorzaakte een schisma dat grote gevolgen heeft gehad voor het landschap van het Nichiren-boeddhisme in het Westen.

Ondanks deze uitdagingen is het traject van het Nichiren-boeddhisme in Europa en Amerika er een geweest van groei en diversificatie. Terwijl beoefenaars doorgaan met het onderzoeken van manieren om de leringen van de Lotus Soetra in hun dagelijks leven toe te passen, en terwijl geleerden kritische reflecties geven over de aanpassing van deze traditie in het Westen, belooft het Nichiren-boeddhisme zijn evolutie in deze regio's voort te zetten en bij te dragen aan het rijke tapijtwerk van wereldwijd boeddhisme.

Overgenomen van "https://dharma-lotus.nl/index.php?title=Niet-zelf&oldid=3573"