Mahayana boeddhisme
Mahāyāna ("Grote voertuig") is een term voor een brede groep boeddhistische tradities, teksten , filosofieën en praktijken. Het Mahāyāna-boeddhisme ontwikkelde zich in India (ca. 1e eeuw v.Chr.) en wordt beschouwd als een van de drie belangrijkste bestaande takken van het boeddhisme;
- 53% Mahāyāna boeddhisme
- 06% Vajrayāna/Tibetaans boeddhisme
- 36% Theravada (enquête uit 2010)
Het Mahāyāna boeddhisme aanvaardt de belangrijkste geschriften en leringen van het vroege boeddhisme, maar erkent ook verschillende doctrines en teksten die door het Theravada-boeddhisme niet als origineel worden aanvaard. Deze omvatten de Mahāyāna Sūtra's en de nadruk op het bodhisattva-pad en Prajñāpāramitā.
Bodhisattva
Mahāyāna verwijst ook naar het pad van de bodhisattva die ernaar streeft een volledig ontwaakte Boeddha te worden ten behoeve van alle levende wezens, en wordt daarom ook wel het "Bodhisattva-voertuig" (Bodhisattvayāna) genoemd. Het Mahāyāna-boeddhisme beschouwt het doel om een Boeddha te worden via het bodhisattva-pad over het algemeen als voor iedereen beschikbaar en beschouwt de staat van de arhat als onvolledig. Mahāyāna omvat ook tal van boeddha's en bodhisattva's die niet in Theravada voorkomen (zoals Amitābha en Vairocana). De Mahāyāna-boeddhistische filosofie promoot ook unieke theorieën, zoals de Madhyamaka, de theorie van leegte (śūnyatā) en de Vijñānavāda, de doctrine en de leer van de Boeddha-natuur.
Hoewel het aanvankelijk een kleine beweging in India was, groeide Mahāyāna uiteindelijk uit tot een invloedrijke kracht in het Indiase boeddhisme. Grote scholastieke centra die verband houden met Mahāyāna, zoals Nalanda en Vikramashila, bloeiden op tussen de zevende en twaalfde eeuw. In de loop van zijn geschiedenis verspreidde het Mahāyāna-boeddhisme zich door Zuid-Azië, Centraal-Azië, Oost-Azië en Zuidoost-Azië. Het blijft invloedrijk vandaag in China, Mongolië, [[Het boeddhisme in Hong-Kong|Hong-Kong,[[Het boeddhisme in Korea|Korea|, Japan, [[Het boeddhisme in Singapore|Singapore, Vietnam, Nepal, Maleisië, Taiwam en Bhutan.
Het grote voertuig
De term Mahāyāna ("Groot Voertuig") zou oorspronkelijk een ere-synoniem zijn voor Bodhisattvayāna ("Bodhisattva-voertuig"), het voertuig van een bodhisattva die boeddhaschap zoekt ten behoeve van alle levende wezens. De term Mahāyāna (die eerder gewoon was gebruikt als bijnaam voor het boeddhisme zelf) werd daarom al vroeg aangenomen als synoniem voor het pad en de leringen van de bodhisattva's. Omdat het gewoon een eretitel was voor Bodhisattvayāna, werd de aanneming van de term Mahāyānaen de toepassing ervan op Bodhisattvayāna vormde geen belangrijk keerpunt in de ontwikkeling van een Mahāyāna-traditie. In het Chinees wordt Mahāyāna; Dacheng genoemd.
Vroege Mahāyāna
Het vroegste tekstuele bewijs van "Mahāyāna" komt uit sūtra's die hun oorsprong vonden rond het begin van de Christelijk jaartelling. Enkele belangrijke bewijzen voor het vroege Mahāyāna-boeddhisme komen uit de teksten die zijn vertaald door de Indoscythische monnik Lokakṣema in de 2e eeuw na Christus, die vanuit het koninkrijk Gandhāra naar China kwam. Dit zijn enkele van de vroegst bekende Mahāyāna-teksten. Studie van deze teksten toont aan dat ze het kloosterleven sterk promoten, de legitimiteit van arhatschap erkennen, toewijding aan 'hemelse' bodhisattva 's niet aanbevelen en geen enkele poging tonen om een nieuwe sekte of orde op te richten. Een paar van deze teksten leggen vaak de nadruk op ascetischbeoefeningen, wonen in het bos en diepe staten van meditatieve concentratie (samadhi).
In het vroege Mahāyāna was het gbruikelijk dat Mahāyāna- en niet-Mahāyāna monniken naast elkaar in dezelfde kloosters woonden.
Ondanks dat het een minderheid was in India, was de Mahāyāna een intellectueel levendige beweging, die verschillende stromingen ontwikkelde tijdens de "De gouden eeuw van de Indiase boeddhistische filosofie" (eerste millennium n.Chr. tot aan de 7e eeuw). Enkele belangrijke Mahāyāna-tradities zijn Prajñāpāramitā, Mādhyamaka, Yogācāra, Boeddha-natuur (Tathāgatagarbha), en de school van Dignaga en Dharmakirti als de laatste en meest recente. Belangrijke vroege figuren zijn Nagarjuna, Āryadeva, Aśvaghoṣa,Asanga, Vasubandhu en Dignaga. Mahāyāna-boeddhisten schijnen actief te zijn geweest in het Kushan-rijk (30–375 n.Chr.), Een periode waarin boeddhisten grote missionaire en literaire activiteiten uitvoerden.
Groei
De Mahāyāna-beweging bleef vrij klein totdat ze in de vijfde eeuw veel groei doormaakte. Er zijn zeer weinig manuscripten gevonden vóór de vijfde eeuw maar vanaf de vijfde en zesde eeuw ontstonden de Mahāyāna-manuscripten.
Na de vijfde eeuw kregen het Mahāyāna-boeddhisme en zijn instellingen langzaamaan meer invloed. Enkele van de meest invloedrijke instellingen werden enorme kloosteruniversiteitscomplexen zoals Nalanda (opgericht door de 5e-eeuwse CE Gupta - keizer, Kumaragupta I ) en Vikramashila (opgericht onder Dharmapala c. 783 tot 820), die centra waren van verschillende takken van wetenschap, waaronder Mahāyāna-filosofie. Het Nalanda-complex werd uiteindelijk eeuwenlang het grootste en meest invloedrijke boeddhistische centrum in India.
uitbreiding buiten India
Na verloop van tijd bereikten Indiase Mahāyāna-teksten en -filosofie Centraal-Azië en China via handelsroutes zoals de Zijderoute, die zich later over Oost-Azië verspreidden. Na verloop van tijd werd het Centraal-Aziatische boeddhisme sterk beïnvloed door Mahāyāna en het was een belangrijke bron voor het Chinese boeddhisme. Mahāyāna-werken zijn ook gevonden in Gandhāra, wat het belang van deze regio voor de verspreiding van Mahāyāna aangeeft. Centraal-Aziatische Mahāyāna-geleerden waren erg belangrijk in de zijderoute-overdracht van het boeddhisme. Ze omvatten vertalers zoals Lokakṣema (c. 167-186), Dharmarakṣa (c. 265-313),Kumārajīva (ca. 401) en Dharmakṣema (385-433). De site van Dunhuang lijkt een bijzonder belangrijke plaats te zijn geweest voor de studie van het Mahāyāna-boeddhisme.
Tegen de vierde eeuw waren Chinese monniken zoals Faxian (ca. 337–422 n.Chr.) Ook begonnen naar India te reizen (nu gedomineerd door de Gupta's ) om boeddhistische leringen terug te brengen, vooral Mahāyāna-werken. Deze figuren schreven ook over hun ervaringen in India en hun werk blijft van onschatbare waarde voor het begrijpen van het Indiase boeddhisme. In sommige gevallen werden Indiase Mahāyāna-tradities rechtstreeks getransplanteerd, zoals in het geval van de Oost-Aziatische Madhymaka (door Kumārajīva ) en Oost-Aziatische Yogacara (vooral door Xuanzang ). Later leidden nieuwe ontwikkelingen in het Chinese Mahāyāna tot nieuwe Chinese boeddhistische tradities zoals Tiantai, Huayen, Pure Land en Chan Boeddhisme (Zen). Deze tradities zouden zich vervolgens verspreiden naar Korea, Vietnam en Japan.
Vormen van het Mahāyāna-boeddhisme die voornamelijk gebaseerd zijn op de leerstellingen van de Indiase Mahāyāna-soetra's zijn nog steeds populair in het Oost-Aziatische boeddhisme , dat grotendeels wordt gedomineerd door verschillende takken van het Mahāyāna-boeddhisme.
latere ontwikkelingen
Het gebruik van mandala 's was een nieuw kenmerk van het tantrische boeddhisme , dat ook nieuwe goden adopteerde, zoals Chakrasamvara (foto) Beginnend tijdens de Gupta -periode (ca. 3e eeuw CE-575 CE) begon zich een nieuwe beweging te ontwikkelen die putte uit eerdere Mahāyāna-doctrine en nieuwe pan-Indiase tantrische ideeën. Dit werd bekend onder verschillende namen, zoals Vajrayāna (Tibetaans: rdo rje theg pa ), Mantrayāna en Esoterisch Boeddhisme of "Geheime Mantra" ( Guhyamantra ). Deze nieuwe beweging ging door tot in het Pala-tijdperk (8e eeuw - 12e eeuw na Christus), waarin het het Indiase boeddhisme begon te domineren. [65] Mogelijk geleid door groepen zwervende tantrische yogi's genaamd mahasiddha 's , ontwikkelde deze beweging nieuwe tantrische spirituele praktijken .en promootte ook nieuwe teksten, de boeddhistische tantra's . Filosofisch gezien bleef het Vajrayāna-boeddhistische denken gebaseerd op de Mahāyāna-boeddhistische ideeën van Madhyamaka, Yogacara en Boeddha-natuur. [67] [68] Het tantrische boeddhisme houdt zich over het algemeen bezig met nieuwe vormen van meditatie en ritueel, waarbij vaak gebruik wordt gemaakt van de visualisatie van boeddhistische godheden (waaronder boeddha's, bodhisattva's, dakini 's en woeste godheden ) en het gebruik van mantra's. De meeste van deze praktijken zijn esoterisch en vereisen rituele initiatie of introductie door een tantrische meester ( vajracarya ) of goeroe . [69]
De bron en vroege oorsprong van Vajrayāna blijven een onderwerp van discussie onder geleerden. Sommige geleerden zoals Alexis Sanderson beweren dat Vajrayāna zijn tantrische inhoud ontleent aan het Shaivisme en dat het zich ontwikkelde als resultaat van koninklijke hoven die zowel het boeddhisme als het Saivisme sponsorden . Sanderson stelt dat de werken van Vajrayāna zoals de teksten van Samvara en Guhyasamaja laten zien dat ze rechtstreeks zijn geleend van de tantrische literatuur van Shaiva . [70] [71] Andere geleerden, zoals Ronald M. Davidson, twijfelen echter aan het idee dat het Indiase tantrismeeerst ontwikkeld in het Shaivisme en dat het vervolgens werd overgenomen in het Boeddhisme. Davidson wijst op de moeilijkheden bij het opstellen van een chronologie voor de Shaiva tantrische literatuur en stelt dat beide tradities zich naast elkaar ontwikkelden, zowel op elkaar als op de lokale Indiase stamreligie. [72]
Hoe het ook zij, deze nieuwe tantrische vorm van het Mahāyāna-boeddhisme werd buitengewoon invloedrijk in India, vooral in Kasjmir en in de landen van het Pala-rijk . Het verspreidde zich uiteindelijk ook naar het noorden naar Centraal-Azië , het Tibetaanse plateau en naar Oost-Azië. Vajrayāna blijft de dominante vorm van het boeddhisme in Tibet , in omliggende regio's als Bhutan en in Mongolië . Esoterische elementen zijn ook een belangrijk onderdeel van het Oost-Aziatische boeddhisme, waar het met verschillende termen naar wordt verwezen. Deze omvatten: Zhēnyán ( Chinees :真言, letterlijk "waar woord", verwijzend naar mantra), Mìjiao(Chinees: esoterische leer; esoterische leer), Mìzōng (密宗; "Esoterische traditie") of Tángmì (唐密; "Tang (dynastie) Esoterica") in het Chinees en Shingon , Tomitsu, Mikkyo en Taimitsu in het Japans.
Wereldbeeld
Een Ming-brons van de Boeddha Mahāvairocana waarop zijn lichaam wordt afgebeeld als zijnde samengesteld uit talloze andere Boeddha's
De vrouwelijke bodhisattva Prajñaparamita Over het Mahāyāna-boeddhisme in het algemeen kunnen weinig dingen met zekerheid worden gezegd, behalve dat het boeddhisme dat in China , Indonesië , Vietnam , Korea , Tibet , Mongolië en Japan wordt beoefend, het Mahāyāna-boeddhisme is. [noot 8] Mahāyāna kan worden beschreven als een losjes gebonden verzameling van vele leringen en praktijken (waarvan sommige ogenschijnlijk tegenstrijdig zijn). [noot 9] Mahāyāna vormt een alomvattende en brede reeks tradities die worden gekenmerkt door pluraliteit en de goedkeuring van een groot aantal nieuwe soetra's , ideeën en filosofische verhandelingen naast deeerdere boeddhistische teksten .
In grote lijnen accepteren Mahāyāna-boeddhisten de klassieke boeddhistische doctrines die in het vroege boeddhisme worden gevonden (dwz de Nikāya en Āgamas ), zoals de Middenweg , Afhankelijke oorsprong , de Vier Edele Waarheden , het Edele Achtvoudige Pad , de Drie Juwelen , de Drie kenmerken van het bestaan en de bodhipakṣadharma's (hulpmiddelen bij het ontwaken). [73] Het Mahāyāna-boeddhisme accepteert verder enkele van de ideeën die in de boeddhistische Abhidharma worden aangetroffengedachte. Mahāyāna voegt echter ook tal van Mahāyāna-teksten en doctrines toe, die als definitief en in sommige gevallen superieure leringen worden gezien. [74] [75] DT Suzuki beschreef het brede bereik en de leerstellige vrijgevigheid van Mahāyāna als "een uitgestrekte oceaan waar allerlei soorten levende wezens op een zeer genereuze manier kunnen gedijen, bijna grenzend aan een chaos." [76]
Paul Williams verwijst naar de belangrijkste impuls achter Mahāyāna als de visie die de motivatie om Boeddhaschap te bereiken ter wille van andere wezens ziet als de hoogste religieuze motivatie. Dit is de manier waarop Atisha Mahāyāna definieert in zijn Bodhipathapradipa . Als zodanig, volgens Williams, "is Mahāyāna niet als zodanig een institutionele identiteit. Het is eerder innerlijke motivatie en visie, en deze innerlijke visie kan in iedereen worden gevonden, ongeacht hun institutionele positie." [78]Dus, in plaats van een specifieke school of sekte, is Mahāyāna een 'familieterm' of een religieuze tendens, die wordt verenigd door 'een visie op het uiteindelijke doel van het bereiken van volledige Boeddhaschap ten behoeve van alle levende wezens (het 'bodhisattva-ideaal'). ) en ook (of uiteindelijk) de overtuiging dat boeddha's er nog steeds zijn en dat er contact mee kan worden opgenomen (vandaar de mogelijkheid van een voortdurende openbaring).' [79]
De Boeddha's
Tibetaanse afbeelding van Boeddha Amitāyus in zijn Pure Land Sukhavati Boeddha's en bodhisattva 's (wezens op weg naar Boeddhaschap) zijn centrale elementen van Mahāyāna. Mahāyāna heeft een enorm uitgebreide kosmologie en theologie , met verschillende boeddha's en krachtige bodhisattva's die in verschillende werelden en boeddhavelden ( boeddha kshetra ) verblijven. [5] Boeddha's die uniek zijn voor Mahāyāna zijn de Boeddha's Amitābha ("Oneindig Licht"), Akṣobhya ("de onverstoorbare"), Bhaiṣajyaguru ("Medicijngoeroe") en Vairocana ("de Illuminator"). In Mahāyāna wordt een Boeddha gezien als een wezen dat de hoogste vorm van ontwaken heeft bereikt vanwege zijn superieure mededogen en wens om alle wezens te helpen.[80]
Een belangrijk kenmerk van Mahāyāna is de manier waarop het de aard van een Boeddha begrijpt, die verschilt van niet-Mahāyāna-begrippen. Mahāyāna-teksten beelden naast Sakyamuni niet alleen vaak talloze Boeddha's af , maar zien ze ook als transcendentale of supramundane ( lokuttara ) wezens met grote krachten en enorme levens. De Witte Lotus Soetra beschrijft op beroemde wijze de levensduur van de Boeddha als onmetelijk en stelt dat hij het Boeddhaschap talloze eonen ( kalpa 's) geleden heeft bereikt en de Dharma heeft onderwezen via zijn talrijke avatars gedurende een onvoorstelbare tijdsperiode. [81] [82] [83]
Bovendien zijn Boeddha's actief in de wereld en bedenken ze voortdurend manieren om alle levende wezens te onderwijzen en te helpen. Volgens Paul Williams wordt een Boeddha in Mahāyāna vaak gezien als "een spirituele koning, die betrekking heeft op en zorgt voor de wereld", in plaats van simpelweg een leraar die na zijn dood "volledig 'verder is gegaan' dan de wereld en haar zorgen" . [84] Het leven en de dood van Boeddha Sakyamuni op aarde worden dan gewoonlijk docetisch opgevat als een "slechts uiterlijk", zijn dood is een show, terwijl hij in werkelijkheid uit mededogen blijft om alle levende wezens te helpen. [84] Evenzo beschrijft Guang Xing de Boeddha in Mahāyāna als een almachtige en almachtige godheid ."begiftigd met talloze bovennatuurlijke eigenschappen en kwaliteiten." [85]
Het idee dat boeddha's toegankelijk blijven, is buitengewoon invloedrijk in Mahāyāna en maakt het ook mogelijk om een wederzijdse relatie met een Boeddha te hebben door middel van gebed, visioenen, toewijding en openbaringen. [86] Door het gebruik van verschillende praktijken kan een Mahāyāna-toegewijde ernaar streven herboren te worden in het zuivere land of boeddhaveld van een Boeddha ( buddhakṣetra ), waar ze kunnen streven naar Boeddhaschap in de best mogelijke omstandigheden. Afhankelijk van de sekte kan bevrijding in een boeddhaveld worden verkregen door geloof , meditatie of soms zelfs door de naam van Boeddha te herhalen . Op geloof gebaseerde devotionele praktijken gericht op wedergeboorte in zuivere landen zijn gebruikelijk in het Oost-Aziatische Pure Land-boeddhisme . [87]
Het invloedrijke Mahāyāna-concept van de drie lichamen ( trikāya ) van een Boeddha ontwikkelde zich om de transcendentale aard van de Boeddha te begrijpen. Deze leer stelt dat de "lichamen van magische transformatie" ( nirmāṇakāya's ) en de "genotslichamen" ( saṃbhogakāya ) emanaties zijn van het ultieme Boeddha-lichaam, de Dharmakaya , die niets anders is dan de ultieme realiteit zelf, dwz leegte of Aldusheid . [88]
De Bodhisattva's
Avalokiteśvara , de bodhisattva van mededogen. Ajaṇṭā-grotten , Maharashtra , India Het Mahāyāna bodhisattva-pad ( mārga ) of voertuig ( yāna ) wordt door Mahāyānisten gezien als het superieure spirituele pad , bovenop de paden van degenen die arhatschap of 'eenzame boeddhaschap' zoeken voor hun eigen bestwil ( Śrāvakayāna en Pratyekabuddhayāna ). Mahāyāna -boeddhisten zijn over het algemeen van mening dat het nastreven van alleen de persoonlijke bevrijding van lijden, dwz nirvāṇa , een kleiner of inferieur streven is (genaamd " hinayana "), omdat het de wens en vastberadenheid mist om alle andere levende wezens te bevrijden van saṃsāra (de ronde van wedergeboorte ). ) door een Boeddha te worden.[90][91][92]
Deze wens om anderen te helpen wordt bodhicitta genoemd . Iemand die dit pad bewandelt om boeddhaschap te voltooien, wordt een bodhisattva genoemd . Bodhisattva's van hoog niveau worden gezien als buitengewoon machtige bovenaardse wezens die in de hele Mahāyāna-landen objecten van toewijding en gebed zijn. [93] Populaire bodhisattva's die in heel Mahāyāna worden vereerd, zijn Avalokiteshvara , Manjushri , Tara en Maitreya . Bodhisattva's konden het persoonlijke nirvana van de arhats bereiken , maar ze wijzen dit doel af en blijven in saṃsāra om anderen uit mededogen te helpen. [94] [95] [93]
Volgens de achtste-eeuwse Mahāyāna-filosoof Haribhadra kan de term 'bodhisattva' technisch verwijzen naar degenen die een van de drie voertuigen volgen, aangezien ze allemaal werken aan bodhi ( ontwaken) . wezen) bodhisattva . [96] Volgens Paul Williams kan een Mahāyāna-bodhisattva het beste worden gedefinieerd als:
dat wezen dat de gelofte heeft afgelegd om herboren te worden, hoe vaak dit ook nodig mag zijn, om het hoogst mogelijke doel te bereiken, dat van Volledige en Perfecte Boeddhaschap. Dit is in het belang van alle voelende wezens. [96]
Er zijn twee modellen voor de aard van de bodhisattva's, die te zien zijn in de verschillende Mahāyāna-teksten. Een daarvan is het idee dat een bodhisattva zijn ontwaken moet uitstellen totdat Boeddhaschap is bereikt. Dit kan eeuwen duren en in de tussentijd zullen ze talloze wezens helpen. Nadat ze het boeddhaschap hebben bereikt, gaan ze over naar nirvāṇa. Het tweede model is het idee dat er twee soorten nirvāṇa zijn, de nirvāṇa van een arhat en een superieur type nirvāṇa genaamd apratiṣṭhita (niet-blijvend, niet gevestigd) waarmee een Boeddha voor altijd betrokken kan blijven bij de wereld. Zoals opgemerkt door Paul Williams, kan het enige tijd hebben gekost om het idee van apratiṣṭhita nirvāṇa te ontwikkelen en is het niet duidelijk in sommige van de vroege Mahāyāna-literatuur. [95]
Geïllustreerd Koreaans manuscript van de Lotus Soetra , Goryeo-dynastie , c. 1340. De drie karren bovenaan die symbolisch zijn voor de drie voertuigen
Guanyin (Avalokiteśvara) met meerdere armen die upaya en groot mededogen symboliseren, Leshan, China
De lotus, vooral de puṇḍarīka (witte lotus), wordt in het Mahāyāna gebruikt om de aard van bodhisattva's te symboliseren. De lotus is geworteld in de aardse modder en bloeit toch boven het water in de open lucht. Evenzo leeft de bodhisattva in de wereld, maar blijft er onaangetast door [97] Het Bodhisattva-pad In de meeste klassieke Mahāyāna-bronnen (evenals in niet-Mahāyāna-bronnen over het onderwerp), wordt gezegd dat het bodhisattva-pad drie of vier asaṃkheyya's ("ontelbare eonen") in beslag neemt, wat een enorm aantal levens van oefening vereist. [98] [99] Bepaalde praktijken worden echter soms beschouwd als kortere wegen naar Boeddhaschap (deze variëren sterk per traditie). Volgens de Bodhipathapradīpa ( Een lamp voor het pad naar ontwaken ) van de Indiase meester Atiśa , is het centrale bepalende kenmerk van het pad van een bodhisattva het universele streven om een einde te maken aan het lijden voor zichzelf en alle andere wezens, dwz bodhicitta . [100] Dharmawiel.svg Onderdeel van een serie over Boeddhistische filosofie Zittende Boeddha.jpg Tradities Thema's Premoderne filosofen Moderne filosofen icoon Religieus portaal
Filosofie portaal
inten Traditioneel wordt aangenomen dat het spirituele pad van de bodhisattva begint met de revolutionaire gebeurtenis die het "ontwaken van de ontwakende geest" ( bodhicittotpāda ) wordt genoemd, wat de wens is om een Boeddha te worden om alle wezens te helpen. [99] Dit wordt op verschillende manieren bereikt, zoals de meditatie onderwezen door de Indiase meester Shantideva in zijn Bodhicaryavatara genaamd "zelf en anderen gelijk maken en zelf en anderen uitwisselen". Andere Indiase meesters zoals Atisha en Kamalashila onderwijzen ook een meditatie waarin we nadenken over hoe alle wezens onze naaste verwanten of vrienden zijn geweest in vorige levens. Deze contemplatie leidt tot het ontstaan van diepe liefde ( maitrī ) en mededogen (karuṇā ) voor anderen, en zo wordt bodhicitta gegenereerd. [101] Volgens de Indiase filosoof Shantideva , wanneer groot mededogen en bodhicitta in het hart van een persoon opkomen, houden ze op een gewoon persoon te zijn en worden ze een "zoon of dochter van de Boeddha's". [100]
Het idee van de bodhisattva is niet uniek voor het Mahāyāna-boeddhisme en wordt gevonden in Theravada en andere vroege boeddhistische scholen . Deze scholen waren echter van mening dat om een bodhisattva te worden een voorspelling van iemands toekomstige boeddhaschap in aanwezigheid van een levende boeddha vereist was. [102] In Mahāyāna is een bodhisattva van toepassing op elke persoon vanaf het moment dat ze van plan zijn een Boeddha te worden (dwz het ontstaan van bodhicitta ) en zonder de vereiste van een levende Boeddha. [102] Sommige Mahāyāna-sūtra's, zoals de Lotus Sutra , promoten het bodhisattva-pad als universeel en open voor iedereen. Andere teksten zijn het daar niet mee eens. [103]
De generatie van bodhicitta kan dan worden gevolgd door het afleggen van de bodhisattva-geloften om 'de hele onmetelijke wereld van wezens naar nirvana te leiden', zoals de Prajñaparamita sutra's stellen. Deze compassievolle toewijding om anderen te helpen is het centrale kenmerk van de Mahāyāna bodhisattva. [104] Deze geloften kunnen gepaard gaan met bepaalde ethische richtlijnen of bodhisattva-voorschriften . Talrijke soetra's stellen ook dat een belangrijk onderdeel van het bodhisattva-pad de beoefening is van een reeks deugden die pāramitā's (transcendente of allerhoogste deugden) worden genoemd. Soms worden er zes geschetst: geven, ethische discipline, geduldig uithoudingsvermogen, ijver, meditatie en transcendente wijsheid. [105] [5]Andere soetra's (zoals de Daśabhūmika ) geven een lijst van tien, met de toevoeging van upāya (bekwame middelen), praṇidhāna (gelofte, besluit), Bala (spirituele kracht) en Jñāna (kennis). [106] Prajñā (transcendente kennis of wijsheid) is misschien wel de belangrijkste deugd van de bodhisattva. Dit verwijst naar een begrip van de leegte van alle verschijnselen, voortkomend uit studie, diepe overweging en meditatie. [104]
Bodhisattva-niveaus Verschillende teksten associëren het begin van de bodhisattva-oefening met wat het "pad van accumulatie" of uitrusting ( saṃbhāra-mārga ) wordt genoemd, het eerste pad van het klassieke schema met vijf paden . [107]
De Daśabhūmika Sūtra en andere teksten schetsen ook een reeks bodhisattva-niveaus of spirituele stadia ( bhūmis ) op het pad naar Boeddhaschap. De verschillende teksten zijn het echter niet eens over het aantal stadia, de Daśabhūmika geeft er bijvoorbeeld tien (en brengt ze allemaal in kaart met de tien paramita's), de Bodhisattvabhūmi geeft zeven en dertien en de Avatamsaka schetst 40 stadia. [106]
In latere Mahāyāna-scholastiek, zoals in het werk van Kamalashila en Atiśa , worden de vijf paden en tien bhūmi- systemen samengevoegd en dit is het progressieve padmodel dat wordt gebruikt in het Tibetaans boeddhisme . Volgens Paul Williams wordt in deze systemen de eerste bhūmi bereikt zodra men "direct, niet-conceptueel en non-dualistisch inzicht in leegte in meditatieve absorptie" bereikt, wat wordt geassocieerd met het pad van zien ( darśana -mārga ). [107] Op dit punt wordt een bodhisattva beschouwd als een ārya (een nobel wezen). [108]
Bekwame middelen en het ene voertuig Hoofd artikel: upāya Bekwame middelen of geschikte technieken (Skt. Upāya ) is een andere belangrijke deugd en doctrine in het Mahāyāna-boeddhisme. [109] Het idee is het beroemdst uiteengezet in de Witte Lotus Soetra en verwijst naar elke effectieve methode of techniek die bevorderlijk is voor spirituele groei en die wezens naar ontwaken en nirvana leidt . Deze doctrine stelt dat de Boeddha zijn leer aanpast aan degene aan wie hij onderwijst uit mededogen. Hierdoor is het mogelijk dat de Boeddha schijnbaar tegenstrijdige dingen aan verschillende mensen leert. Dit idee wordt ook gebruikt om het uitgebreide tekstcorpus in Mahāyāna uit te leggen. [110]
Een nauw verwante leer is de leer van het Ene Voertuig ( ekayāna ). Deze leer stelt dat hoewel de Boeddha drie voertuigen zou hebben onderwezen (het voertuig van de discipelen , het voertuig van de eenzame boeddha's en het bodhisattva-voertuig, die door alle vroege boeddhistische scholen worden aanvaard), dit in feite allemaal bekwame middelen zijn die leiden tot dezelfde plaats: Boeddhaschap. Daarom zijn er niet drie voertuigen in ultieme zin, maar één voertuig, het allerhoogste voertuig van de boeddha's, dat op verschillende manieren wordt onderwezen, afhankelijk van de vermogens van individuen. Zelfs die wezens die denken dat ze het pad (dwz de arhats ) hebben voltooid, zijn in feite nog niet klaar en zullen uiteindelijk het boeddhaschap bereiken. [110]
Deze doctrine werd niet volledig aanvaard door alle Mahāyāna-tradities. De Yogācāra-school verdedigde op beroemde wijze een alternatieve theorie die stelde dat niet alle wezens boeddha's konden worden. Dit werd een onderwerp van veel discussie in de geschiedenis van het Mahāyāna-boeddhisme. [111]
Prajñāpāramitā (Transcendente Kennis)
Prajñāpāramitā wordt in de boeddhistische kunst vaak gepersonifieerd door een vrouwelijke godheid Enkele van de belangrijkste Mahāyāna-leringen zijn te vinden in de teksten van Prajñāpāramitā ("Transcendente Kennis" of "Perfectie van Wijsheid"), die enkele van de vroegste Mahāyāna-werken zijn. [112] Prajñāpāramitā is een diepe kennis van de werkelijkheid die boeddha's en bodhisattva's verwerven. Het is een transcendente, niet-conceptuele en non-duale vorm van kennis van de ware aard van de dingen. [113] Deze wijsheid wordt ook geassocieerd met inzicht in de leegte ( śūnyatā ) van dharma's (verschijnselen) en hun illusoire aard ( māyā ). [114] Dit komt neer op het idee dat alle verschijnselen ( dharma's) hebben zonder uitzondering 'geen essentiële onveranderlijke kern' (dwz ze missen svabhāva , een essentie of inherente aard), en hebben daarom 'geen fundamenteel werkelijk bestaan'. [115] Deze lege verschijnselen worden ook wel conceptuele constructies genoemd. [116]
Hierdoor zijn alle dharma 's (dingen, verschijnselen), zelfs de leer van de Boeddha, de Boeddha zelf, Nirvāṇa en alle levende wezens, als 'illusies' of 'magie' ( māyā ) en 'dromen' ( svapna ). [117] [116] Deze leegte of het ontbreken van werkelijk bestaan is zelfs van toepassing op het schijnbaar ontstaan en verdwijnen van verschijnselen. Daarom worden alle verschijnselen in de Prajñāpāramitā-literatuur ook beschreven als niet-ontstaan ( anutpāda ), ongeboren ( ajata ), "voorbij komen en gaan". [118] [119] De bekendste is de Hart Sutrastelt dat "alle verschijnselen leeg zijn, dat wil zeggen zonder karakteristiek, niet-geproduceerd, onophoudelijk, roestvrij, niet roestvrij, onverminderd, ongevuld." [120] De Prajñāpāramitā-teksten gebruiken ook verschillende metaforen om de aard van dingen te beschrijven, de Diamant Sutra vergelijkt verschijnselen bijvoorbeeld met: "Een vallende ster, een vertroebeling van het zicht, een lamp, een illusie, een dauwdruppel, een luchtbel, een droom, een bliksemflits, een donderwolk." [121]
Prajñāpāramitā wordt ook geassocieerd met niets in de wereld begrijpen, geen standpunt innemen of 'niet opnemen' ( aparigṛhīta ). De Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra legt het uit als "niet grijpen naar vorm, niet grijpen naar sensatie, perceptie, wilskracht en cognitie". [122] Dit omvat het niet begrijpen of opnemen van zelfs maar correcte boeddhistische ideeën of mentale tekens (zoals 'niet-zelf', 'leegte', bodhicitta, geloften), aangezien deze dingen uiteindelijk ook allemaal lege concepten zijn. [123] [116]
Het bereiken van een staat van onbevreesde ontvankelijkheid ( ksanti ) door het inzicht in de ware aard van de werkelijkheid ( Dharmatā ) op een intuïtieve, niet-conceptuele manier wordt de prajñāpāramitā genoemd, de hoogste spirituele wijsheid. Volgens Edward Conze is de "geduldige aanvaarding van het niet ontstaan van dharma's" ( anutpattika-dharmakshanti ) "een van de meest kenmerkende deugden van de Mahāyānistische heilige". [124] De Prajñāpāramitā-teksten beweren ook dat deze training niet alleen voor Mahāyānisten is, maar voor alle boeddhisten die een van de drie voertuigen volgen. [125]
Madhyamaka (centrisme)
Een standbeeld van de Mahāyāna-filosoof Nagarjuna , oprichter van de Madhyamaka- school. Door sommigen beschouwd als een Arya (nobele) bodhisattva of zelfs de "tweede Boeddha" [126] De Mahāyāna filosofische school genaamd Madhyamaka (middentheorie of centrisme, ook bekend als śūnyavāda, 'de leegtetheorie') werd gesticht door de figuur van Nagarjuna uit de tweede eeuw . Deze filosofische traditie richt zich op het weerleggen van alle theorieën die enige vorm van substantie, inherent bestaan of intrinsieke aard ( svabhāva ) veronderstellen. [127]
In zijn geschriften probeert Nagarjuna aan te tonen dat elke theorie van intrinsieke aard wordt tegengesproken door de Boeddha's theorie van afhankelijk ontstaan , aangezien alles wat een onafhankelijk bestaan heeft, niet afhankelijk kan ontstaan. De śūnyavāda- filosofen waren onvermurwbaar dat hun ontkenning van svabhāva geen soort nihilisme is (tegen protesten van het tegendeel door hun tegenstanders). [128]
Met behulp van de theorie van twee waarheden beweert Madhyamaka dat hoewel men kan spreken over dingen die in conventionele, relatieve zin bestaan, ze niet inherent in ultieme zin bestaan. Madhyamaka stelt ook dat leegte zelf ook "leeg" is, het heeft geen absoluut eigen bestaan. Het moet ook niet worden opgevat als een transcendentale absolute werkelijkheid. In plaats daarvan is de leegtetheorie slechts een bruikbaar concept waaraan niet moet worden vastgehouden. In feite, voor Madhyamaka, aangezien alles leeg is van het ware bestaan, zijn alle dingen slechts conceptualisaties ( prajñapti-matra ), inclusief de theorie van leegte, en alle concepten moeten uiteindelijk worden losgelaten om de aard van de dingen echt te begrijpen. [128]
Vijñānavāda (de bewustzijnsdoctrine) Vijñānavāda ("de leer van het bewustzijn", ook bekend als vijñapti-mātra, "alleen percepties" en citta-mātra "alleen de geest") is een andere belangrijke doctrine die werd gepromoot door sommige Mahāyāna-soetra's die later de centrale theorie werd van een belangrijke filosofische beweging die ontstond tijdens de Gupta-periode genaamd Yogācāra . De primaire soetra die bij deze denkrichting hoort, is de Saṃdhinirmocana Sūtra , die beweert dat śūnyavāda niet de laatste definitieve leer ( nītārtha ) van de Boeddha is. In plaats daarvan wordt gezegd dat de ultieme waarheid ( paramārtha-satya ) de opvatting is dat alle dingen ( dharma's) alleen geest ( citta ), bewustzijn ( vijñāna ) of percepties ( vijñapti ) zijn en dat ogenschijnlijk "externe" objecten (of "interne" onderwerpen) niet echt bestaan los van de afhankelijk voortgekomen stroom van mentale ervaringen. [129]
Wanneer deze stroom van mentaliteit wordt gezien als leeg van de subject-object dualiteit die we eraan opleggen, bereikt men de non-duale kennis van "Aldus" ( tathata ), wat nirvana is. Deze doctrine is ontwikkeld door middel van verschillende theorieën, waarvan de belangrijkste de acht bewustzijnsvormen en de drie naturen zijn . [130] De Saṃdhinirmocana noemt zijn doctrine de ' derde omwenteling van het dharmawiel ' . De Pratyutpanna sutra vermeldt deze doctrine ook en stelt: "wat ook tot deze drievoudige wereld behoort, is niets anders dan gedachte [ citta-mātra]. Waarom is dat? Het is omdat hoe ik me de dingen ook voorstel, ze er zo uitzien". [130]
De meest invloedrijke denkers in deze traditie waren de Indiase broers Asanga en Vasubandhu , samen met een obscure figuur genaamd Maitreyanātha . Yogācāra- filosofen ontwikkelden hun eigen interpretatie van de leer van leegte , die Madhyamaka ook bekritiseerde omdat ze in het nihilisme vervalt. [131]
Boeddha-natuur
Een reliekschrijn uit de Kamakura-periode met daarop een cintamani (wensvervullend juweel). Boedha-natuurteksten gebruiken vaak de metafoor van een juweel (dwz boeddha-natuur) dat alle wezens hebben maar waarvan ze zich niet bewust zijn Hoofd artikel: Boeddha-natuur De leer van het Tathāgata- embryo of Tathāgata-baarmoeder ( Tathāgatagarbha ), ook wel bekend als Boeddha-natuur, matrix of principe ( Skt : Buddha-dhātu ) is belangrijk in alle moderne Mahāyāna-tradities, hoewel het op veel verschillende manieren wordt geïnterpreteerd. In grote lijnen houdt de Boeddha-natuur zich bezig met het verklaren van wat levende wezens in staat stelt om Boeddha's te worden. [132] De vroegste bronnen voor dit idee kunnen de Tathagatagarbha Sūtra en de Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra omvatten . [133] [132] De Mahāyāna Mahāparinirvāṇaverwijst naar "een heilige natuur die de basis vormt voor [wezens] die boeddha's worden", [134] en het beschrijft het ook als het 'Zelf' ( atman ). [135]
David Seyfort Ruegg legt dit concept uit als de basis of ondersteuning voor de beoefening van het pad, en dus is het de "oorzaak" ( hetu ) voor de vrucht van Boeddhaschap. [132] De Tathāgatagarbha Sūtra stelt dat binnen de verontreinigingen wordt gevonden "de Tathagata's wijsheid, de Tathagata's visie en het Tathagata's lichaam ... eeuwig onbezoedeld, en ... vol met deugden die niet verschillen van de mijne ... de tathagagarbha's van alle wezens zijn eeuwig en onveranderlijk". [136]
De ideeën die in de Boeddha-natuurliteratuur worden gevonden, zijn een bron van veel discussie en onenigheid onder zowel Mahāyāna-boeddhistische filosofen als moderne academici. [137] Sommige geleerden hebben dit gezien als een invloed van het brahmaanse hindoeïsme , en sommige van deze soetra's geven toe dat het gebruik van de term 'zelf' gedeeltelijk wordt gedaan om niet-boeddhistische asceten voor zich te winnen (met andere woorden, het is een bekwame middelen). [138] [139] Volgens sommige geleerden vertegenwoordigt de Boeddha-natuur die in sommige Mahāyāna-sūtra's wordt besproken, geen substantiële zelf ( ātman ) die de Boeddha bekritiseerde; het is eerder een positieve uitdrukking van leegte ( śūnyatā) en vertegenwoordigt de mogelijkheid om Boeddhaschap te realiseren door middel van boeddhistische praktijken. Evenzo denkt Williams dat deze doctrine oorspronkelijk niet over ontologische kwesties ging, maar over 'religieuze kwesties van het realiseren van iemands spirituele potentieel, vermaning en aanmoediging'. [136]
Het Boeddha-natuurgenre van sūtra's kan worden gezien als een poging om boeddhistische leringen te verkondigen met behulp van positieve taal en tegelijkertijd de middenweg te handhaven, om te voorkomen dat mensen zich van het boeddhisme afkeren door een verkeerde indruk van nihilisme. [141] Dit is het standpunt van de Laṅkāvatāra Sūtra , waarin staat dat de Boeddha's de leer van tathāgatagarbha onderwijzen (die klinkt als een atman) om die wezens te helpen die gehecht zijn aan het idee van anatman. De soetra gaat echter verder met te zeggen dat de tathāgatagarbha leeg is en eigenlijk geen substantieel zelf is. [142] [143]
Een andere mening wordt verdedigd door verschillende moderne geleerden zoals Michael Zimmermann. Deze visie is het idee dat boeddha-natuur sutra's zoals de Mahāparinirvāṇa en de Tathagatagarbha Sūtra een bevestigende visie leren van een eeuwig, onverwoestbaar boeddhistisch zelf. [135] Shenpen Hookham, een westerse geleerde en lama, ziet de Boeddha-natuur als een Ware Zelf dat echt en permanent is. Evenzo begrijpt CD Sebastian de mening van de Ratnagotravibhāga over dit onderwerp als een transcendentaal zelf dat "de unieke essentie van het universum" is. [145]
Argumenten voor authenticiteit Indiase Mahāyāna-boeddhisten kregen te maken met verschillende kritieken van niet-mahāyānisten met betrekking tot de authenticiteit van hun leringen. De belangrijkste kritiek waarmee ze te maken kregen, was dat de Mahāyāna-leringen niet door de Boeddha waren onderwezen, maar door latere figuren waren uitgevonden. [146] [147] Talrijke Mahāyāna-teksten bespreken deze kwestie en proberen op verschillende manieren de waarheid en authenticiteit van Mahāyāna te verdedigen. [148]
Een idee dat Mahāyāna-teksten naar voren brachten, is dat Mahāyāna-leringen later werden onderwezen omdat de meeste mensen de Mahāyāna-sūtra's ten tijde van de Boeddha niet konden begrijpen en dat mensen pas in latere tijden bereid waren om de Mahāyāna te horen. [149] Bepaalde traditionele verslagen stellen dat Mahāyāna-soetra's werden verborgen of veilig bewaard door goddelijke wezens zoals Naga 's of bodhisattva's totdat de tijd aanbrak om ze te verspreiden. [150] [151]
Evenzo stellen sommige bronnen ook dat Mahāyāna-leringen door andere boeddha's, bodhisattva's en deva 's aan een select aantal individuen werden geopenbaard (vaak door middel van visioenen of dromen). [148] Sommige geleerden hebben een verband gezien tussen dit idee en Mahāyāna-meditatiepraktijken waarbij de visualisatie van Boeddha's en hun Boeddhalanden betrokken zijn. [152]
Een ander argument dat Indiase boeddhisten ten gunste van de Mahāyāna gebruikten, is dat de leringen ervan waar zijn en tot ontwaken leiden, aangezien ze in overeenstemming zijn met de Dharma. Hierdoor kan men zeggen dat ze "goed gezegd" zijn ( subhasita) , en daarom kan men zeggen dat ze in deze zin het woord van de Boeddha zijn. Dit idee dat alles wat "goed gesproken" is, het woord van de Boeddha is, kan worden herleid tot de vroegste boeddhistische teksten, maar het wordt breder geïnterpreteerd in het Mahāyāna. [153] Vanuit het Mahāyāna-standpunt is een lering het 'woord van de Boeddha' omdat het in overeenstemming is met de Dharma , niet omdat het werd uitgesproken door een specifiek individu (bijv . Gautama ).(8e eeuw), die beweert dat een "geïnspireerde uitspraak" het Boeddhawoord is als het "verbonden is met de waarheid", "verbonden is met de Dharma", "verzaking van klesha's teweegbrengt, niet hun toename" en "het toont de prijzenswaardige kwaliteiten van nirvana, niet die van samsara." [155]
De moderne Japanse zenboeddhistische geleerde DT Suzuki voerde op dezelfde manier aan dat hoewel de Mahāyāna-sūtra's misschien niet rechtstreeks door de historische Boeddha zijn onderwezen, de 'geest en centrale ideeën' van Mahāyāna afkomstig zijn van de Boeddha. Volgens Suzuki evolueerde Mahāyāna en paste zich aan de tijd aan door nieuwe leringen en teksten te ontwikkelen, met behoud van de geest van de Boeddha. [156]
Claims van superioriteit Mahāyāna ziet zichzelf vaak als verder en dieper doordringen in de Dharma van de Boeddha . Een Indiaas commentaar op de Mahāyānasaṃgraha geeft een classificatie van leringen volgens de mogelijkheden van het publiek: [157]
Volgens de cijfers van de discipelen wordt de Dharma geclassificeerd als inferieur en superieur. De inferieure werd bijvoorbeeld aan de kooplieden Trapuṣa en Ballika geleerd omdat ze gewone mannen waren; de middelste werd aan de groep van vijf geleerd omdat ze zich in het stadium van heiligen bevonden; de achtvoudige Prajñāpāramitā 's werden onderwezen aan bodhisattva's, en [de Prajñāpāramitā's ] zijn superieur in het elimineren van conceptueel ingebeelde vormen. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
Er is ook een tendens in Mahāyāna-sūtra's om het naleven van deze Sūtra's te beschouwen als het genereren van spirituele voordelen die groter zijn dan die welke voortvloeien uit het volgen van de niet-Mahāyāna-benaderingen. Zo beweert de Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra dat de Boeddha zei dat toewijding aan Mahāyāna inherent superieur is in zijn deugden aan het volgen van de śrāvaka- of pratyekabuddha- paden. [158]
Het commentaar op de Abhidharmasamuccaya geeft de volgende zeven redenen voor de 'grootheid' van de Mahayana: [159]
Grootheid van ondersteuning (ālambana): het pad van de bodhisatva wordt ondersteund door de grenzeloze leringen van de Perfectie van Wijsheid in Honderdduizend Verzen en andere teksten; Grootsheid van beoefening (pratipatti): de alomvattende beoefening ten behoeve van zichzelf en anderen (sva-para-artha); Grootheid van begrip (jñāna): van het begrijpen van de afwezigheid van het zelf in personen en verschijnselen (pudgala-dharma-nairātmya); Grootsheid van energie (vīrya): van toewijding tot vele honderdduizenden moeilijke taken gedurende drie ontelbare grote eonen (mahākalpa); Grootheid van vindingrijkheid (upāyakauśalya): vanwege het niet innemen van een standpunt in Samsāra of Nirvāṇa; Grootheid van bereik (prāpti): vanwege het bereiken van onmeetbare en ontelbare krachten (bala), vertrouwen (vaiśāradya) en dharma's die uniek zijn voor Boeddha's (āveṇika-buddhadharma); Grootheid van daden (karma): vanwege het willen uitvoeren van de daden van een Boeddha tot het einde van Samsara door ontwaken te tonen, enz. Oefen De beoefening van het Mahāyāna-boeddhisme is behoorlijk gevarieerd. Een gemeenschappelijke reeks deugden en praktijken die door alle Mahāyāna-tradities wordt gedeeld, zijn de zes perfecties of transcendente deugden ( pāramitā ).
Een centrale praktijk die door talrijke Mahāyāna-bronnen wordt bepleit, is gericht op "het verwerven van verdienste , de universele valuta van de boeddhistische wereld, waarvan werd aangenomen dat een grote hoeveelheid nodig was voor het bereiken van boeddhaschap". [160]
Een andere belangrijke klasse van Mahāyāna-boeddhistische beoefening zijn tekstuele praktijken die te maken hebben met het luisteren naar, onthouden, reciteren, prediken, aanbidden en kopiëren van Mahāyāna-sūtra's . [39]
Paramitā Mahāyāna sūtra's, vooral die van het Prajñāpāramitā- genre, leren de beoefening van de zes transcendente deugden of perfecties ( pāramitā ) als onderdeel van het pad naar Boeddhaschap . Speciale aandacht wordt besteed aan transcendente kennis ( prajñāpāramitā ), die wordt gezien als een primaire deugd. [161] Volgens Donald S. Lopez Jr. kan de term pāramitā "excellentie" of " perfectie " betekenen, evenals "dat wat verder is gegaan" of " transcendentie ". [162]
De Prajñapāramitā sūtra's en een groot aantal andere Mahāyāna-teksten noemen zes perfecties: [163] [164] [160]
Dāna pāramitā : vrijgevigheid, liefdadigheid, geven Śīla pāramitā : deugd, discipline, correct gedrag (zie ook: Bodhisattva voorschriften ) Kṣānti pāramitā: geduld, verdraagzaamheid, verdraagzaamheid, acceptatie, uithoudingsvermogen Vīrya in pāramitā : energie, ijver, kracht, inspanning Dhyāna pāramitā : eenpuntige concentratie, contemplatie, meditatie Prajñā pāramitā : transcendente wijsheid, spirituele kennis Deze lijst wordt ook genoemd door de Theravāda-commentator Dhammapala , die het beschrijft als een indeling van dezelfde tien perfecties van het Theravada-boeddhisme. Volgens Dhammapala wordt Sacca geclassificeerd als zowel Śīla als Prajñā , worden Mettā en Upekkhā geclassificeerd als Dhyāna en valt Adhiṭṭhāna onder alle zes. [164] Bhikkhu Bodhi stelt dat de correlaties tussen de twee sets laten zien dat er een gedeelde kern was voordat de Theravada- en Mahayana-scholen uit elkaar gingen. [165]
In de Ten Stages Sutra en de Mahāratnakūṭa Sūtra worden nog vier pāramitā's vermeld: [106]
7. Upāya pāramitā : bekwame middelen 8. Praṇidhāna pāramitā : gelofte, resolutie, aspiratie, vastberadenheid, dit gerelateerd aan de bodhisattva-geloften 9. Bala paramitā : spirituele kracht 10. In Jñāna paramitā : kennis Meditatie
De Japanse monnik Kūya die de nembutsu reciteert , afgebeeld als zes kleine Amida Boeddha-figuren
Zenmeester Bodhidharma mediterend, Ukiyo-e houtblokdruk door Tsukioka Yoshitoshi , 1887 Het Mahāyāna-boeddhisme leert een breed scala aan meditatiepraktijken. Deze omvatten meditaties die worden gedeeld met de vroege boeddhistische tradities, waaronder opmerkzaamheid van de ademhaling ; aandacht voor de onaantrekkelijkheden van het lichaam ; liefdevolle vriendelijkheid ; de contemplatie van afhankelijk ontstaan ; en mindfulness van de Boeddha . [166] [167] In het Chinese boeddhisme staan deze vijf praktijken bekend als de "vijf methoden om de geest tot rust te brengen of tot rust te brengen" en ondersteunen ze de ontwikkeling van de stadia van dhyana . [168]
De Yogācārabhūmi-Śāstra (samengesteld rond de 4e eeuw), de meest uitgebreide Indiase verhandeling over Mahāyāna-beoefening, bespreekt klassieke boeddhistische talrijke meditatiemethoden en -onderwerpen, waaronder de vier dhyāna's , de verschillende soorten samādhi , de ontwikkeling van inzicht ( vipaśyanā ) en rust ( śamatha ), de vier fundamenten van opmerkzaamheid ( smṛtyupasthāna ), de vijf hindernissen ( nivaraṇa ), en klassieke boeddhistische meditaties zoals de contemplatie van onaantrekkelijkheid, vergankelijkheid ( anitya ), lijden ( duḥkha ) en contemplatie van de dood ( maraṇasaṃjñā).[169]
Andere werken van de Yogācāra - school, zoals Asaṅga 's Abhidharmasamuccaya , en Vasubandhu's Madhyāntavibhāga - bhāsya bespreken ook meditatieonderwerpen zoals mindfulness , smṛtyupasthāna , de 37 vleugels voor ontwaken en samadhi . [170]
Een zeer populaire Mahāyāna-praktijk uit zeer vroege tijden omvatte de visualisatie van een Boeddha terwijl het beoefenen van mindfulness van een Boeddha ( buddhānusmṛti ) samen met hun Pure Land. Deze praktijk kon de mediteerder het gevoel geven dat hij in de aanwezigheid van de Boeddha was en in sommige gevallen werd aangenomen dat het kon leiden tot visioenen van de Boeddha's, waardoor men leringen van hen kon ontvangen. [171]
Deze meditatie wordt onderwezen in talloze Mahāyāna-sūtra's, zoals de Pure Land-sutra's , de Akṣobhya-vyūha en de Pratyutpanna Samādhi . [172] [173] De Pratyutpanna stelt dat men door opmerkzaamheid van de Boeddha-meditatie deze Boeddha in een visioen of een droom kan ontmoeten en van hen kan leren. [174]
Evenzo stelt de Samādhirāja Sūtra voor dat: [175]
Degenen die zich tijdens het lopen, zitten, staan of slapen de maanachtige Boeddha herinneren, zullen altijd in Boeddha's aanwezigheid zijn en het enorme nirvāṇa bereiken. Zijn pure lichaam heeft de kleur van goud, mooi is de beschermer van de wereld. Wie hem zo visualiseert, beoefent de meditatie van de bodhisattva's.
Een 18e-eeuwse Mongoolse miniatuur die een monnik afbeeldt die een tantrische visualisatie genereert
In het geval van het Pure Land-boeddhisme wordt algemeen aangenomen dat het reciteren van de naam van de Boeddha ( nianfo genoemd in het Chinees en nembutsu in het Japans) kan leiden tot wedergeboorte in het Pure Land van een Boeddha, evenals andere positieve resultaten. In het Oost-Aziatische boeddhisme is Amitabha de meest populaire Boeddha die voor deze beoefening wordt gebruikt. [171] [176]
Het Oost-Aziatische Mahāyāna-boeddhisme ontwikkelde ook tal van unieke meditatiemethoden, waaronder de Chan (Zen) praktijken van huatou , koan-meditatie en stille verlichting (Jp. Shikantaza ). Het Tibetaans boeddhisme omvat ook tal van unieke vormen van contemplatie, zoals tonglen ("zenden en ontvangen") en lojong ( "geesttraining" ).
Er zijn ook tal van meditatieve praktijken die over het algemeen worden beschouwd als onderdeel van een aparte categorie in plaats van algemene of reguliere Mahāyāna-meditatie. Dit zijn de verschillende praktijken die verband houden met Vajrayāna (ook wel Mantrayāna, Geheime Mantra, Boeddhistische Tantra en Esoterisch Boeddhisme genoemd). Deze familie van praktijken, waaronder uiteenlopende vormen als Godheidsyoga , Dzogchen , Mahamudra , de Zes Dharma's van Nāropa , het reciteren van mantra's en dharanis , en het gebruik van mudra 's en mandala 's, is erg belangrijk in het Tibetaans boeddhisme evenals in sommige vormen van Oost-Aziatisch boeddhisme (zoals Shingonen Tendai ).
Schrift
Astasahasrika Prajñaparamita- manuscript. Prajñaparamita en scènes uit het leven van de Boeddha (boven), Maitreya en scènes uit het leven van de Boeddha (onder), ca. 1075
Frontispice van de Chinese Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , het oudst bekende gedateerde gedrukte boek ter wereld Het Mahāyāna-boeddhisme neemt de basisleringen van de Boeddha, zoals vastgelegd in vroege geschriften , als het uitgangspunt van zijn leringen, zoals die over karma en wedergeboorte , anātman , leegte , afhankelijke oorsprong en de vier edele waarheden . Mahāyāna-boeddhisten in Oost-Azië hebben deze leringen traditioneel bestudeerd in de Agama's die bewaard zijn gebleven in de Chinese boeddhistische canon . "Āgama" is de term die wordt gebruikt door die traditionele boeddhistische scholen in India die Sanskriet gebruikten voor hun basiscanon. Deze komen overeen met de Nikaya'sgebruikt door de Theravāda-school. De overgebleven Agama's in Chinese vertaling behoren tot ten minste twee scholen. De meeste Agama's zijn nooit vertaald in de Tibetaanse canon , die volgens Hirakawa slechts enkele vertalingen bevat van vroege soetra's die overeenkomen met de Nikāya's of Agama's. [177] Deze basisdoctrines zijn echter vervat in Tibetaanse vertalingen van latere werken zoals de Abhidharmakośa en de Yogācārabhūmi-Śāstra .
Mahāyāna Sutra's Hoofd artikel: Mahayana sutra's Naast het accepteren van de essentiële geschriften van de vroege boeddhistische scholen als geldig, onderhoudt het Mahāyāna-boeddhisme grote collecties sūtra's die niet als authentiek worden erkend door de moderne Theravāda- school. De vroegste van deze sutra's noemen zichzelf niet 'Mahāyāna', maar gebruiken de termen vaipulya (uitgebreide) sutra's of gambhira (diepgaande) sutra's. [39] Deze werden ook niet erkend door sommige individuen in de vroege boeddhistische scholen. In andere gevallen waren boeddhistische gemeenschappen zoals de Mahāsāṃghika- school langs deze leerstellige lijnen verdeeld. [146] In het Mahāyāna-boeddhisme, de Mahāyāna-sūtra'skrijgen vaak meer autoriteit dan de Agama's. De eerste van deze Mahāyāna-specifieke geschriften zijn waarschijnlijk geschreven rond de 1e eeuw v.Chr. of 1e eeuw n.Chr. [178] [179] Sommige invloedrijke Mahāyāna sutra's zijn de Prajñaparamita sutra 's zoals de Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , de Lotus Sutra , de Pure Land sutra's , de Vimalakirti Sutra , de Golden Light Sutra , de Avatamsaka Sutra , de Sandhinirmocana Sutra en de Tathāgatagarbha sūtra's .
Volgens David Drewes bevatten Mahāyāna-soetra's naast de promotie van het bodhisattva -ideaal verschillende elementen, waaronder 'uitgebreide kosmologieën en mythische geschiedenissen, ideeën over zuivere landen en grote,' hemelse' boeddha's en bodhisattva's, beschrijvingen van krachtige nieuwe religieuze praktijken, nieuwe ideeën over de aard van de Boeddha, en een scala aan nieuwe filosofische perspectieven." [39] Deze teksten bevatten verhalen over openbaringen waarin de Boeddha Mahāyāna soetra's onderwijst aan bepaalde bodhisattva's die beloven deze soetra's te onderwijzen en te verspreiden na de dood van de Boeddha. [39]Met betrekking tot religieuze praxis schetst David Drewes de meest algemeen gepromote praktijken in Mahāyāna-soetra's die werden gezien als een middel om snel en gemakkelijk boeddhaschap te bereiken, waaronder 'het horen van de namen van bepaalde boeddha's of bodhisattva's, het handhaven van boeddhistische voorschriften en het luisteren naar, onthouden en kopiëren van soetra's. , waarvan ze beweren dat het wedergeboorte mogelijk maakt in de zuivere landen Abhirati en Sukhavati , waar het naar verluidt mogelijk is om gemakkelijk de verdiensten en kennis te verwerven die nodig zijn om een Boeddha te worden in slechts één leven." [39] Een andere algemeen aanbevolen praktijk is anumodana , of zich verheugen in de goede daden van boeddha's en bodhisattva's.
De beoefening van meditatie en visualisatie van boeddha's wordt door sommige geleerden gezien als een mogelijke verklaring voor de bron van bepaalde Mahāyāna-soetra's die traditioneel worden gezien als directe visionaire openbaringen van de boeddha's in hun zuivere landen. Paul Harrison heeft ook gewezen op het belang van droomopenbaringen in bepaalde Mahāyāna-soetra's, zoals de Arya-svapna-nirdesa die 108 droomtekens opsomt en interpreteert. [180]
Zoals opgemerkt door Paul Williams, is een kenmerk van Mahāyāna-soetra's (vooral eerdere) 'het fenomeen van lovende zelfreferentie - de langdurige lofprijzing van de soetra zelf, de enorme verdiensten die kunnen worden verkregen door zelfs maar een vers ervan met eerbied te behandelen, en de akelige straffen die zullen oplopen in overeenstemming met karma voor degenen die de Schrift kleineren." [181] Sommige Mahāyāna-soetra's waarschuwen ook tegen de beschuldiging dat ze niet het woord van de Boeddha ( buddhavacana ) zijn, zoals de Astasāhasrikā (8.000 verzen) Prajñāpāramitā, waarin staat dat dergelijke beweringen afkomstig zijn van Mara (de kwade verleider). [182]Sommige van deze Mahāyāna sutra's waarschuwen ook degenen die Mahāyāna sutra's zouden kleineren of degenen die het prediken (dwz de dharmabhanaka ) dat deze actie kan leiden tot wedergeboorte in de hel . [183]
Een ander kenmerk van sommige Mahāyāna-soetra's, vooral latere, is toenemend sektarisme en vijandigheid jegens niet-Mahāyāna-beoefenaars (soms sravaka's , "toehoorders" genoemd), die soms worden afgeschilderd als onderdeel van de ' hīnayāna ' (de 'inferieure weg') die weigeren de 'superieure weg' van het Mahāyāna te aanvaarden. [91] [103] Zoals opgemerkt door Paul Williams, vormen eerdere Mahāyāna-soetra's zoals de Ugraparipṛcchā Sūtra en de Ajitasena-sutra geen vijandigheid tegenover de toehoorders of het ideaal van arhatschap zoals latere sutra's dat doen. [103]Wat betreft het bodhisattva-pad, sommige Mahāyāna-soetra's promoten het als een universeel pad voor iedereen, terwijl anderen, zoals de Ugraparipṛcchā , het zien als iets voor een kleine elite van hardcore asceten. [103]
In het 4e-eeuwse Mahāyāna Abhidharma-werk Abhidharmasamuccaya verwijst Asaṅga naar de verzameling die de āgama's bevat als de Śrāvakapiṭaka en associeert deze met de śrāvaka's en pratyekabuddha's . [184] Asaṅga classificeert de Mahāyāna-sūtra's als behorend tot de Bodhisattvapiṭaka , die wordt aangeduid als de verzameling leringen voor bodhisattva's. [184]
Andere literatuur Het Mahāyāna-boeddhisme ontwikkelde ook een enorme hoeveelheid commentaar en exegetische literatuur, waarvan vele śāstra (verhandelingen) of vrittis (commentaren) worden genoemd. Filosofische teksten werden ook geschreven in versvorm ( karikā's ), zoals in het geval van de beroemde Mūlamadhyamika-karikā (Root Verses on the Middle Way) van Nagarjuna , de fundamentele tekst van de Madhyamika - filosofie. Talrijke latere Madhyamika - filosofen zoals Candrakirti schreven commentaren op dit werk, evenals hun eigen verswerken.
De Mahāyāna-boeddhistische traditie steunt ook op talrijke niet-Mahayana-commentaren (śāstra), een zeer invloedrijke is de Abhidharmakosha van Vasubandhu , die is geschreven vanuit een niet-Mahayana Sarvastivada - Sautrantika - perspectief.
Vasubandhu is ook de auteur van verschillende Mahāyāna Yogacara - teksten over de filosofische theorie die bekend staat als vijñapati-matra (alleen bewuste constructie). De Yogacara-schoolfilosoof Asanga wordt ook gecrediteerd voor tal van zeer invloedrijke commentaren. In Oost-Azië was de Satyasiddhi śāstra ook invloedrijk.
Een andere invloedrijke traditie is die van de boeddhistische logica van Dignāga wiens werk zich concentreerde op epistemologie . Hij produceerde de Pramānasamuccaya , en later schreef Dharmakirti de Pramānavārttikā , die een commentaar en herwerking was van de Dignaga-tekst.
Later zetten Tibetaanse en Chinese boeddhisten de traditie van het schrijven van commentaren voort.
Classificaties In ieder geval daterend uit de Saṃdhinirmocana Sūtra is een classificatie van het corpus van het boeddhisme in drie categorieën, gebaseerd op manieren om de aard van de werkelijkheid te begrijpen, bekend als de " Drie Draaiingen van het Dharmawiel ". Volgens deze opvatting waren er drie van dergelijke "bochten": [185]
In de eerste bocht onderwees de Boeddha de vier edele waarheden in Varanasi voor degenen in het śravaka- voertuig. Het wordt beschreven als geweldig en wonderbaarlijk, maar vereist interpretatie en veroorzaakt controverse. [186] De doctrines van de eerste wending worden geïllustreerd in de Dharmacakra Pravartana Sūtra . Deze ommekeer vertegenwoordigt de vroegste fase van de boeddhistische leer en de vroegste periode in de geschiedenis van het boeddhisme. In de tweede wending onderwees de Boeddha de Mahāyāna-leringen aan de bodhisattva's, waarbij hij leerde dat alle verschijnselen geen essentie hebben, niet ontstaan, niet vergaan, oorspronkelijk in rust zijn en in wezen ophouden. Deze wending wordt ook beschreven als wonderbaarlijk en wonderbaarlijk, maar vereist interpretatie en veroorzaakt controverse. [186] De leer van de tweede wending is vastgelegd in de Prajñāpāramitā-leringen, die voor het eerst rond 100 vGT op schrift werden gesteld. In Indiase filosofische scholen wordt het geïllustreerd door de Mādhyamaka-school van Nāgārjuna . In de derde wending onderwees de Boeddha soortgelijke leringen als in de tweede wending, maar voor iedereen in de drie voertuigen, inclusief alle śravaka's, pratyekabuddha's en bodhisattva's. Deze waren bedoeld als volledig expliciete leringen in hun volledige detail, waarvoor interpretaties niet nodig zouden zijn en er geen controverse zou ontstaan. [186] Deze leringen werden al in de 1e of 2e eeuw n.Chr. Vastgesteld door de Saṃdhinirmocana Sūtra . [187] In de Indiase filosofische scholen wordt de derde wending geïllustreerd door de Yogācāra -school van Asaṅga en Vasubandhu . Sommige tradities van het Tibetaans boeddhisme beschouwen de leer van het esoterisch boeddhisme en Vajrayāna als de derde omwenteling van het Dharmawiel. [188] Tibetaanse leraren, met name van de Gelugpa- school, beschouwen de tweede wending als de hoogste leer, vanwege hun specifieke interpretatie van de Yogācāra-doctrine. De leringen van de Boeddhanatuur worden normaal gesproken opgenomen in de derde omwenteling van het wiel. [ citaat nodig ]
De verschillende Chinese boeddhistische tradities hebben verschillende schema's van leerstellige periodisering, panjiao genaamd, die ze gebruiken om de soms verbijsterende reeks teksten te ordenen.
teksten
Geleerden hebben opgemerkt dat veel belangrijke Mahāyāna-ideeën nauw verbonden zijn met de vroegste teksten van het boeddhisme . Het baanbrekende werk van de Mahāyāna-filosofie, Nāgārjuna's Mūlamadhyamakakārikā , noemt de Katyāyana Sūtra (SA 301) van de kanunnik bij naam, en kan een uitgebreid commentaar op dat werk zijn. [189] Nāgārjuna systematiseerde de Mādhyamaka- school van de Mahāyāna-filosofie. Hij kan tot zijn posities zijn gekomen vanuit een verlangen om een consistente exegese te bereiken van de leer van de Boeddha, zoals vastgelegd in de canon. In zijn ogen was de Boeddha niet alleen een voorloper, maar de grondlegger van het Mādhyamaka-systeem. [190] Nāgārjuna verwees ook naar een passage in de canon met betrekking tot "nirvanisch bewustzijn " in twee verschillende werken. [191]
Yogācāra , de andere prominente Mahāyāna-school in dialectiek met de Mādhyamaka-school, gaf een speciale betekenis aan de Lesser Discourse on Emptiness (MA 190) van de canon. [192] Een passage daar (die de verhandeling zelf benadrukt) wordt in latere Yogācāra-teksten vaak aangehaald als een ware definitie van leegte . [193] Volgens Walpola Rahula ligt de gedachte die wordt gepresenteerd in de Abhidharma-samuccaya van de Yogācāra-school onmiskenbaar dichter bij die van de Pali Nikaya's dan die van de Theravadin Abhidhamma . [194]
Zowel de Mādhyamika's als de Yogācārins zagen zichzelf als degenen die de boeddhistische middenweg tussen de uitersten van het nihilisme (alles als onwerkelijk) en het substantiële (bestaande substantiële entiteiten) in stand hielden. De Yogācārins bekritiseerden de Mādhyamika's omdat ze naar het nihilisme neigden, terwijl de Mādhyamika's de Yogācārins bekritiseerden omdat ze naar het substantiële neigden. [195]
Belangrijke Mahāyāna-teksten die de concepten van bodhicitta en Boeddha-natuur introduceren , gebruiken ook taal parallel aan passages in de canon die de Boeddha's beschrijving van " lichtgevende geest " bevatten en lijken uit dit idee te zijn voortgekomen. [196] [197]
Hedendaags Mahāyāna-boeddhisme
Kaart met de drie belangrijkste boeddhistische divisies De belangrijkste hedendaagse tradities van Mahāyāna in Azië zijn:
De Oost-Aziatische Mahāyāna- tradities van China, Korea, Japan en Vietnam, ook wel bekend als "Oosters Boeddhisme". Peter Harvey schat dat er ongeveer 360 miljoen oosterse boeddhisten in Azië zijn. [198] De Indo-Tibetaanse traditie (voornamelijk gevonden in Tibet, Mongolië, Bhutan, delen van India en Nepal), ook wel bekend als "Noordelijk Boeddhisme". Volgens Harvey "bedraagt het aantal mensen dat tot het noordelijk boeddhisme behoort slechts ongeveer 18,2 miljoen." [199] Er zijn ook enkele kleine Mahāyāna-tradities die worden beoefend door minderheidsgroepen, zoals het Newar-boeddhisme dat wordt beoefend door het Newar-volk ( Nepal ) en het Azhaliisme dat wordt beoefend door het Bai-volk ( Yunnan ).
Verder zijn er ook verschillende nieuwe religieuze bewegingen die zichzelf zien als Mahāyāna of sterk beïnvloed zijn door het Mahāyāna-boeddhisme. Voorbeelden hiervan zijn Hòa Hảo , Won Boeddhisme , Triratna Boeddhistische Gemeenschap en Sōka Gakkai .
Ten slotte worden sommige religieuze tradities, zoals Bon en Shugendo , sterk beïnvloed door het Mahāyāna-boeddhisme, hoewel ze op zich niet als 'boeddhistisch' kunnen worden beschouwd.
De meeste van de belangrijkste vormen van het hedendaagse Mahāyāna-boeddhisme worden ook beoefend door Aziatische immigrantenpopulaties in het Westen en ook door westerse bekeerlingen. Zie voor meer informatie over dit onderwerp: Boeddhisme in het Westen .
Chinees
Fo Guang Shan Boeddha Museum , Taiwan Hedendaags Chinees Mahāyāna-boeddhisme (ook bekend als Han -boeddhisme) wordt beoefend door middel van vele verschillende vormen, zoals Chan , Pure land , Tiantai , Huayan en mantrapraktijken . Deze groep is de grootste populatie boeddhisten ter wereld. Er zijn tussen de 228 en 239 miljoen Mahāyāna-boeddhisten in de Volksrepubliek China (exclusief de Tibetaanse en Mongoolse boeddhisten die het Tibetaans boeddhisme beoefenen). [198]
Harvey geeft ook de Oost-Aziatische Mahāyāna-boeddhistische bevolking in andere landen als volgt: Taiwanese boeddhisten , 8 miljoen; Maleisische boeddhisten , 5,5 miljoen; Singaporese boeddhisten , 1,5 miljoen; Hongkong , 0,7 miljoen; Indonesische boeddhisten , 4 miljoen, de Filippijnen : 2,3 miljoen. [198] De meeste hiervan zijn Han-Chinese bevolkingsgroepen.
Het Chinese boeddhisme kan worden onderverdeeld in verschillende tradities ( zong ), zoals Sanlun , Faxiang , Tiantai , Huayan , Pure Land , Chan en Zhenyan . Historisch gezien behoorden de meeste tempels, instellingen en boeddhistische beoefenaars echter gewoonlijk niet tot een enkele "sekte" (zoals gebruikelijk is in het Japanse boeddhisme), maar putten ze uit de verschillende elementen van het Chinese boeddhistische denken en oefenen. Dit niet-sektarische en eclectische aspect van het Chinese boeddhisme als geheel is vanaf het historische begin tot in de moderne praktijk blijven bestaan. [200] [201] De moderne ontwikkeling van een zogenaamde ideologieHumanistisch boeddhisme ( Chinees :人間 佛教; pinyin : rénjiān fójiào, meer letterlijk "Boeddhisme voor de menselijke wereld") is ook van invloed geweest op Chinese boeddhistische leiders en instellingen. [202] Bovendien kunnen Chinese boeddhisten ook een vorm van religieus syncretisme beoefenen met andere Chinese religies , zoals het taoïsme . [203] In het moderne China zag de hervormings- en openstellingsperiode aan het einde van de 20e eeuw een bijzonder significante toename van het aantal bekeerlingen tot het Chinese boeddhisme, een groei die "buitengewoon" wordt genoemd. [204] Buiten het vasteland van China wordt ook het Chinese boeddhisme beoefendTaiwan en overal waar Chinese diasporagemeenschappen zijn.
Koreaans Het Koreaanse boeddhisme bestaat grotendeels uit de Koreaanse Seon - school (dwz Zen), voornamelijk vertegenwoordigd door de Jogye-orde en de Taego-orde . Koreaanse Seon bevat ook wat Pure Land-oefeningen. [205] Het wordt voornamelijk beoefend in Zuid-Korea , met een ruwe bevolking van ongeveer 10,9 miljoen boeddhisten. [198] Er zijn ook enkele kleinere scholen, zoals de Cheontae (dwz Koreaanse Tiantai), en de esoterische Jingak- en Chinŏn-scholen.
Hoewel de totalitaire regering van Noord-Korea repressief en ambivalent blijft tegenover religie, wordt volgens Williams ten minste 11 procent van de bevolking als boeddhist beschouwd. [206]
Japans Het Japanse boeddhisme is verdeeld in talloze tradities, waaronder verschillende sekten van het Pure Land-boeddhisme , Tendai , Nichiren-boeddhisme , Shingon en Zen . Er zijn ook verschillende Mahāyāna-georiënteerde Japanse nieuwe religies die in de naoorlogse periode zijn ontstaan . Veel van deze nieuwe religies zijn lekenbewegingen zoals Sōka Gakkai en Agon Shū . [207]
Een schatting van de Japanse Mahāyāna-boeddhistische bevolking wordt door Harvey gegeven op 52 miljoen en een recent onderzoek uit 2018 schat het aantal op 84 miljoen. [198] [208] Er moet ook worden opgemerkt dat veel Japanse boeddhisten ook deelnemen aan shinto -praktijken, zoals het bezoeken van heiligdommen, het verzamelen van amuletten en het bijwonen van festivals. [209]
Vietnamees Het Vietnamese boeddhisme is sterk beïnvloed door de Chinese traditie. Het is een synthese van talrijke praktijken en ideeën. Het Vietnamese Mahāyāna ontleent praktijken aan het Vietnamese Thiền (Chan/Zen), Tịnh độ (Pure Land) en Mật Tông (Mantrayana) en zijn filosofie aan Hoa Nghiêm (Huayan) en Thiên Thai (Tiantai). [210] Nieuwe Mahāyāna-bewegingen hebben zich ook ontwikkeld in de moderne tijd, waarvan misschien wel de meest invloedrijke Thích Nhất Hạnh 's Plum Village Tradition is geweest , die ook put uit het Theravada-boeddhisme.
Hoewel het Vietnamese boeddhisme zwaar leed tijdens de oorlog in Vietnam (1955-1975) en tijdens de daaropvolgende communistische overname van het zuiden , is er een heropleving van de religie sinds de liberaliseringsperiode na 1986. Er zijn ongeveer 43 miljoen Vietnamese Mahāyāna-boeddhisten. [198]
Noordelijk boeddhisme
De 14e Dalai Lama Tenzin Gyatso met Desmond Tutu in 2004. Vanwege zijn charisma is de Dalai Lama het internationale gezicht geworden van het hedendaagse Tibetaanse boeddhisme [211] Indo-Tibetaans boeddhisme, Tibetaans boeddhisme of "Noordelijk" boeddhisme is afgeleid van het Indiase Vajrayana-boeddhisme dat in het middeleeuwse Tibet werd overgenomen. Hoewel het tal van tantrische boeddhistische praktijken bevat die niet in het Oost-Aziatische Mahāyāna voorkomen, beschouwt het noordelijke boeddhisme zichzelf nog steeds als onderdeel van het Mahāyāna-boeddhisme (zij het als een die ook een effectiever en duidelijker voertuig of yana bevat ).
Het hedendaagse noordelijke boeddhisme wordt traditioneel voornamelijk beoefend in de Himalaya-regio's en in sommige regio's van Centraal-Azië , waaronder: [212]
De Tibetaanse autonome regio (VRC): 5,4 miljoen Noord- en Noordoost-India ( Sikkhim , Ladakh , West-Bengalen , Jammu en Kasjmir ): 0,4 miljoen Pakistan : 0,16 miljoen Nepal : 2,9 miljoen Bhutan : 0,49 miljoen Mongolië : 2,7 miljoen Binnen-Mongolië (VRC): 5 miljoen Boerjatië , Tuva en Kalmukkië ( Russische Federatie ): 0,7 miljoen Net als bij het oosterse boeddhisme nam de praktijk van het noordelijke boeddhisme af in Tibet, China en Mongolië tijdens de communistische overname van deze regio's (Mongolië: 1924, Tibet: 1959). Het Tibetaans boeddhisme werd nog steeds beoefend onder de Tibetaanse diasporabevolking , evenals door andere Himalaya-volkeren in Bhutan, Ladakh en Nepal. Na de jaren tachtig heeft het noordelijk boeddhisme echter een opleving gekend in zowel Tibet als Mongolië als gevolg van een liberaler overheidsbeleid ten aanzien van religieuze vrijheid. [213] Het noordelijke boeddhisme wordt nu ook in de westerse wereld beoefend door tot het westen bekeerde boeddhisten.
Theravāda-school Hoofd artikel: Theravada Rol van de Bodhisattva In de vroege boeddhistische teksten, en zoals onderwezen door de moderne Theravada- school, wordt het doel om in een toekomstig leven een onderwijzende Boeddha te worden gezien als het doel van een kleine groep individuen die ernaar streven toekomstige generaties ten goede te komen nadat de leringen van de huidige Boeddha verloren zijn gegaan. , maar in de huidige tijd is het niet nodig dat de meeste beoefenaars dit doel nastreven. Theravada-teksten stellen echter dat dit een perfecter deugdzaam doel is. [214]
Paul Williams schrijft dat sommige moderne Theravada-meditatiemeesters in Thailand in de volksmond als bodhisattva's worden beschouwd. [215]
Cholvijarn merkt op dat prominente figuren die in verband worden gebracht met het zelfperspectief in Thailand vaak ook buiten wetenschappelijke kringen beroemd waren, onder de bredere bevolking, als boeddhistische meditatiemeesters en bronnen van wonderen en heilige amuletten . Zoals misschien enkele van de vroege kluizenaarsmonniken in het Mahāyāna-bos, of de latere boeddhistische tantrics, zijn ze door hun meditatieve prestaties machtige mensen geworden. Ze worden alom vereerd, aanbeden en beschouwd als arhats of (let op!) bodhisattva's.
Theravada en Hīnayāna In de 7e eeuw beschrijft de Chinese boeddhistische monnik Xuanzang het gelijktijdige bestaan van de Mahāvihara en de Abhayagiri Vihara in Sri Lanka . Hij verwijst naar de monniken van de Mahāvihara als de "Hīnayāna Sthaviras" ( Theras ), en de monniken van de Abhayagiri Vihara als de "Mahāyāna Sthaviras". [216] Xuanzang schrijft verder: [217]
De Mahāvihāravāsins verwerpen de Mahāyāna en beoefenen de Hīnayāna, terwijl de Abhayagirivihāravāsins zowel de Hīnayāna- als de Mahāyāna-leringen bestuderen en de Tripiṭaka propageren .
De moderne Theravāda-school wordt meestal beschreven als behorend tot Hīnayāna. [218] [219] [220] [221] [222] Sommige auteurs hebben betoogd dat het vanuit het Mahāyāna-perspectief niet als zodanig moet worden beschouwd. Hun visie is gebaseerd op een ander begrip van het concept van Hīnayāna. In plaats van de term te beschouwen als een verwijzing naar een boeddhistische school die de Mahāyāna-canon en -doctrines niet heeft aanvaard, zoals die met betrekking tot de rol van de bodhisattva, [219] [221] stellen deze auteurs dat de classificatie van een school als " Hīnayāna" zou cruciaal afhankelijk moeten zijn van het vasthouden aan een specifiek fenomenologisch standpunt. Ze wijzen erop dat in tegenstelling tot de nu uitgestorven Sarvastivādaschool, die het belangrijkste onderwerp was van Mahāyāna-kritiek, claimt de Theravāda niet het bestaan van onafhankelijke entiteiten ( dharma's ); hierin handhaaft het de houding van het vroege boeddhisme. [223] [224] [225] Aanhangers van het Mahāyāna-boeddhisme waren het niet eens met de substantiële gedachte van de Sarvāstivādins en Sautrāntika's , en door de nadruk te leggen op de leer van leegte , beweert Kalupahana dat ze probeerden de vroege leer te behouden. [226] Ook de Theravādins weerlegden de Sarvāstivādins en Sautrāntika's (en andere scholen) op grond van het feit dat hun theorieën in strijd waren met het niet-substantieelisme van de canon. De Theravāda-argumenten worden bewaard in deKathavathu . [227]
Sommige hedendaagse Theravādin-figuren hebben blijk gegeven van een sympathieke houding ten opzichte van de Mahāyāna-filosofie die te vinden is in teksten zoals de Heart Sūtra (Skt. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) en Nāgārjuna's Fundamental Stanzas on the Middle Way (Skt. Mūlamadhyamakakārikā ). [228] [229]