Banner-wiki.png

Prana

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken
leftShiva + Parvat = Prana
Categorie indeling
Home
Tantra
EndlessKnot03d.png
Sub categorieën Tantra
Tantra en seksualiteit
Tantra en voeding
Tantra massage en sessies
Overige artikelen op Tantra
Geschiedenis boeddhistische Tantra
Kum-nye Tantra
Kundalini
Metta-ji
Prana
Tantra
Tantra opleiding
Tantra-cursus-weekend
Transformatie processen
Valkuilen van Tantra
Veel gestelde vragen over Tantra
Verschil tantra en sweda
EndlessKnot03d.png
No-sex.JPG

Prana is de energie die voor balans in het lichaam zorgt. Bij afwezigheid van onrust en onbalans blijft prana over.

Balans

Ieder mens, elk lichaam, elk proces en elk systeem verlangt balans en is op zoek naar balans. Die zoektocht kan bij iedereen totaal verschillend zijn en soms wordt er gezocht op onjuiste manieren. Alcohol, roken, over-eating of seks geeft niet de echte balans maar meer een schijnwereld, een roes van balans. Echte balans geeft een diepe rust waar de emoties en de gedachten stil liggen, het lichaam rustig is en een totale vrede in ons gehele systeem heerst. Er rust automatisch een glimlach op het gezicht. Zowel problemen als de bronnen van de problemen lijken ver weg en minder belangrijk en tegelijk wordt alles om je heen als oké beschouwd. Dat gevoel is het waarnemen van prana.

Prana is dus de energie die gezocht en ervaren kan worden bij meditatie, yoga, contemplatie, massage, of welk (serieus) spiritueel proces dan ook. Ook bij tantra zoeken we prana en bij een massage of duo-yoga sessie creëren we deze prana bewust. Dit doen we door de twee extremen (dualen) in het lichaam met elkaar te verenigen. Vergelijk het met een weegschaal; breng de 2 extremen bij elkaar en je krijgt balans. Die 2 extremen uiten zich in Shiva en Parvati.

Shiva

Shiva is de energiestroom van het mannelijke aspect, enigszins vergelijkbaar met yang. Deze energie huist in het mastoïd (3e dantiën punt) welke gelegen is in het hoofd ter hoogte van het gehemelte en stroomt door de pingali nadi naar beneden. De bovenste drie chakra’s staan sterk onder invloed van Shiva en worden ook Shiva-chakra's, of chakra's van het mannelijke aspect genoemd. Omdat Shiva van boven naar beneden stroomt begint hij in abstractie en overgave en eindigt in vorm en structuur.

Shiva is de ongemanifesteerde energiestroming en is de grondslag van elke abstractie, ingeving en intuïtie. Het mist elke vorm en structuur en is totaal vrij. Om iets met deze energiestroming te kunnen doen moet Shiva naar beneden toe stromen, door de nadi's door alle chakra’s heen. Hoe meer hij naar beneden stroomt en door lagere chakra’s stroomt hoe meer structuur en aarding hij gaat krijgen en Parvati ontmoet.

Shiva is een oerenergie en een bron van heel veel andere energiestromingen. Alles wat met kennis, intuïtie, overgave, ratio, creativiteit en communicatie te maken heeft komt voort uit Shiva. Shiva is echter niet de mannelijke energie!

Parvati

Parvati is de energiestroming van het vrouwelijke aspect, enigszins vergelijkbaar met yin. Deze energie huist in de hara (1e dantiën punt) welke gelegen is in de onderbuik ter hoogte van het schaambeen en stroomt door de ida nadi naar boven. De onderste drie chakra’s staan sterk onder invloed van Parvati en worden dan ook Parvati-chakra’s, of chakra’s van het vrouwelijke aspect genoemd. Parvati begint vanuit een veilig huis met duidelijkheid, veiligheid en structuur en gaat vandaar uit de wijde wereld in. Parvati stroomt omhoog door de ida nadi en door alle chakra's heen en ontmoet uiteindelijk Shiva.

Ook Parvati is een oerenergie en een bron van vele andere energiestromingen. Alles wat met aarding, emotie, gemoed, begrijpen en structuur te maken heeft komt voort uit Parvati. Parvati is echter níet de vrouwelijke energie!

Shiva + Parvati = Prana

Daar waar Shiva en Parvati elkaar ontmoeten ontstaat prana en deze stroomt door de sushumna nadi welke loopt vanaf de 7e t/m het 1e chakra. Vanuit deze chakra's verspreidt prana zich door het gehele meridianen- en nadi stelsel en voedt zodoende het gehele lichaam. Er zijn echter een aantal voorwaarden eer dit gaat gebeuren.

  • Shiva moet in een redelijke balans zijn.
  • Parvati moet in een redelijke balans zijn.
  • de verhouding Shiva en Parvati bij de ontmoeting moet in een redelijke balans zijn.

Mocht dit niet het geval zijn dan zal er geen prana ontstaan of er ontstaat te weinig prana om de grootst mogelijk aanwezige energie te zijn. Een eigenschap van het lichaam is namelijk dat alle processen volledig reageren op de grootst mogelijk aanwezige energie. Als we bijvoorbeeld boos zijn dan zijn we ook volledig boos. Ademhaling, hormoonhuishouding, emoties en gedachten en reacties van de huid komen allemaal voort vanuit boosheid. Zo is het met elke energie en dus ook met prana. Prana is echter de enige energie die voor balans zorgt. Elke andere energie herbergt ergens onbalans in zich omdat het begeerte in zich draagt (verliefdheid, passie, verwachtingen) of aversie (boosheid, verdriet, jaloersheid), niet zelfstandig kan bestaan of een andere energie nodig heeft.

Prana

Shiva en Parvati zijn in het Hindoeïsme de ouders van Ganesh. Binnen de Tantra zijn ze de basis energieën om tot prana te komen. Daarom wordt prana wel eens uitgebeeld als ganesh

Prana is de energie die je voelt, omdat het dan vrijelijk stroomt als je gelukkig bent met niets. Als je door de bergen loopt of over het strand..... onmetelijke vrijheid ervaart waar al je zorgen even weg blijken te zijn. Dat is prana!

Prana = compassie = vredelievendheid = mededogen = barmhartigheid = compromisloos = 'niets moeten en alles kunnen' = prana

transformatie van prana

Als prana de grootst mogelijke energie in het lichaam is gedurende langere tijd dan kan prana zich transformeren naar een andere vorm. Inherent blijft het prana maar de karakteristiek veranderd. Er zijn drie grote transformatieprocessen en de samenkomst en de eerste is de samenkomst van Shiva en Parvati. Elke transformatie levert ruis op: een rest-energie.


proces transformatie staat van inzicht rest-energie
Shiva + Parvati → prana 1e transformatie Sutta-mayã pañña fysieke opwinding
prana → helende energie 2e transformatie Cintã-mayã pañña healing
helende energie → inzicht energie 3e transformatie Bhãvanã-mayã pañña inzichten / gaven


De 1e restenergie die we tegenkomen is de fysieke opwinding die heel gemakkelijk overgaat in seksuele energie. Tantra heeft niets met deze energie te maken omdat tantra altijd uitgaat van prana. Het meegaan in en met de seksuele energie tijdens de eerste transformatie is een valkuil welke helaas binnen de tantra al te vaak opduikt. Binnen een tantra massage of sessie kan, in de handen van een ervaren tantric, elke transformatie ingezet worden. Dit heeft te maken met diens eigen staat van prana, de onderlinge verbinding (metta-ji) en de toegepaste technieken:


Transformatie geen 1e transformatie 2e transformatie 3e transformatie
praten                    
massage                    
yoga                    
meditatie                    

De 6 yoga’s - transformatieprocessen - van Naropa

Naropa (1016-1100) is geboren als de Bengaalse prins Samantabhadra die, net als Gautama de Boeddha, besloot het wereldse te verruilen voor het spirituele en monnik werd. Daar waar Gautama de Boeddha in zijn dharma het voornamelijk heeft over de uitleg en de processen om tot verlichting te komen, heeft Naropa het uitdrukkelijk over de energie die wordt ervaren op de weg naar de verlichting toe. Hij beschreef als eerste zeer uitgebreid de prana energie en omschreef zes verschillende toepassingen van deze energie.

De eerste drie yoga uitvoeringen (tumo, karmamudra en Jangwa) zijn logisch en vatbaar. Of ze ook uitvoerbaar zijn hangt af van de spirituele staat (in algemene zin) en de mate van metta-ji (als momentopname) van de tantric. De laatste drie yoga's (osel, gyulu en phowa) zijn onlogisch en niet uit te leggen en ze kunnen alleen begrepen worden door ze te beoefenen. Of dat ook lukt hangt weer van bovengenoemde factoren. Ze behoren tot de geheime leer, de oefeningen die niet op schrift gezet zijn maar mondeling overgedragen worden van leraar op leerling.


  • Tumo (tummo) - in deze techniek wordt prana omgezet in warmte.
  • Karmamudra - een oefening om in het Hier te blijven middels 4 mudra's.
  • Jangwa - (gyurwa, pelwa) - een oefening om in het Nu te blijven.
  • Osel - oefening ter observatie van je eigen zuiverheid, refererend aan het achtvoudige pad.
  • Gyulu - zowel bij osel als de Gyulu wordt gemediteerd op de Sri yantra.
  • Phowa - deze yoga wordt gebruikt om controle te kunnen hebben over de reïncarnatie.

Prana en chi

Prana en chi (qi, ki) zijn termen waarmee hetzelfde bedoeld wordt, namelijk de energie van de balans. Prana is de neutrale gebonden energie welke huist in materie zoals de mens (innerlijke prana, prenatale prana). Chi is de neutrale vrije energie en wordt ook wel universele energie genoemd. Overlijdt een persoon dan komt diens prana vrij en wordt weer chi.

Bij de geboorte is de mens behept met een hoeveelheid prana. Deze prana ligt opgeslagen in de hara (1e dantiën punt) en kan simpel gezegd gezien worden als onze levensbatterij. Door te leven verbruiken we energie en deze energie komt uit deze batterij. Het geheim van een lang en gezond leven ligt dus in de zorg om zo spaarzaam mogelijk om te gaan met de hoeveelheid prana die in onze hara ligt opgeslagen. Genetische aanleg, karmische blokkades en onwetendheid zorgen ervoor dat we veel energie verbruiken uit deze batterij en dat verkort onze levensduur en de kwaliteit ervan. Gelukkig is het mogelijk de batterij aan te vullen door technieken te gebruiken die chi omzetten in prana.

prana kringloop - drievoudige verwarmer

We weten nu hoe prana aangemaakt wordt in en door het lichaam maar wat gebeurt er vervolgens mee. Deze prana stroomt door het hele lichaam en begint bij de Drievoudige verwarmer. Deze wordt beschreven als een orgaan (gelegen nabij de maag) of als meridiaan. Dit is niet geheel correct, de drievoudige verwarmer is een doorstroomsysteem voor prana en maakt gebruik van andere organen en meridianen. De stijgende lijn binnen de drievoudige verwarmer wordt ook wel eens de sushumni nadi (sushumna nadi) genoemd. De drievoudige verwarmer heeft een grote invloed op de temperatuurhuishouding van het lichaam, de bloedvorming, de stofwisseling en zorgt voor de eliminatie en afvoer van toxische stoffen en zware metalen. De drievoudige verwarmer wordt gevoed door voeding.

De voeding die wij consumeren komt in de maag (middelste verwarmer) terecht waar het gescheiden wordt in prana (zuivere energie) en yin-yang (onzuivere energie). De voeding moet aan enkele voorwaarden voldoen om door het lichaam omgezet te kunnen worden in prana:

  • de verhouding kalium (K is yin) en natrium (Na is yang) in de voeding is 5:1. Is de verhouding lager dan 5:1 dan is het voedingsmiddel yang, is het hoger dan is het yin.
  • de verhouding base-zuur in de voeding is structureel gezien rond de 75-80 / 25-80.
  • de voeding kent geen conflicterende elementen.

Voldoet voeding aan deze voorwaarden dan ontstaat er prana en stijgt deze naar de bovenste verwarmer en verbindt zich met de ademenergie (lucht-chi) uit de longen en verspreidt zich over de borstkas. De onzuivere energie moet eerst in balans gebracht worden eer het opgenomen kan worden in de drievoudige verwarmer. Dit proces begint in de onderste verwarmer.


de onderste verwarmer - bhavana-chi

.

centrum (energetisch) hara (1e dantïan punt)
centrum (fysiek) nieren
gekoppeld aan nieren, blaas, lever, dikke darm, dunne darm en geslachtsorganen
functie hier huist de innerlijke prana. Deze

potentiële hoeveelheid energie is afhankelijk van erfelijke- en karmische factoren en de chi-prana verbinding waarmiddels voeding-chi en lucht-chi gebonden kan worden. Yin-yang onbalans worden hier als eerste

in balans gebracht.
thema uitscheiding


Bhavana is meditatie. Hoewel meditatie deels bij lucht-chi geschaard kan worden krijgt het een speciale plaats omdat het, meer dan alle andere technieken, inzicht geeft en zodoende de negatieve effecten van genetische aanleg en karmische blokkades kan beperken en voorkomen. Kwalitatief leidt meditatie, inzichtmeditatie zoals vipassana of tenang, tot de sterkste prana aanmaak. Maar omdat we doorgaans vaker eten dan mediteren levert kwantitatief voeding de meeste prana op. Het is dus belangrijk om voeding serieus te nemen om zodoende niet alleen uit fysiek oogpunt, maar zeker ook uit energetisch oogpunt, gezond te blijven. Om in de woorden van Gautama de Boeddha te blijven en deze te relateren aan voeding:


Vermijd negatieve kalapa's Vermijd voeding die het lichaam in onbalans brengt en vermijd voeding wat heel veel energie kost tijdens de stofwisseling.
geef deze op als ze opkomen Zie voeding als een leerproces en ga er bewust mee om.

Bemerk dat bepaalde voedingstoffen of combinaties een negatieve invloed

op je hebben en haal deze uiteindelijk uit je voedingspatroon.
behoud heilzame kalapa's Blijf die voedingstoffen eten die juist een positieve uitwerking op je lichaam hebben.
behoud deze als ze opkomen. Leer te herkennen welke producten, combinaties of

eetmomenten goed voor jou zijn waardoor de prana energie én jouw balans

groter worden.

.

de middelste verwarmer - voeding-chi

.

centrum (energetisch) hart-punt (2e dantïan punt)
centrum (fysiek) maag
gekoppeld aan maag, milt, pancreas en galblaas
functie reguleren van de voeding-chi, ofwel de

prana welk gevormd is vanuit voeding. Prana gaat op in de sushumni nadi en yin-yang wordt door de organen mogelijkerwijs in balans

gebracht.
thema spijsvertering


Voeding-chi (gu-chi). Middels de juiste voeding kan gezorgd worden dat de prana welke opgeslagen ligt in de voeding opgenomen wordt door ons lichaam. Belangrijk hierin is om zo weinig mogelijk voedingsmiddelen te gebruiken welk schadelijk voor ons zijn of heel veel energie vragen om te verwerken. Belangrijk is om voedingsmiddelen te gebruiken welke een zo groot mogelijke prana afgeven en door het lichaam eenvoudig zijn om te zetten.

de bovenste verwarmer - lucht-chi

.

centrum (energetisch) mastoïd (3e dantïan punt)
centrum (fysiek) longen
gekoppeld aan longen, hart, schildklier, hoofd.
functie reguleren van de lucht-chi, ofwel de prana welk gevormd wordt vanuit het chi-prana contact.
thema ademhaling


Dit zijn alle oefeningen die de chi uit de lucht halen, ofwel de universele energie zoals massage, meditatie, yoga, tai chi en qi gong. Dit zijn allemaal oefeningen die de ademhaling beïnvloeden en ook vandaar uit worden deze oefeningen lucht-chi genoemd.

Metta-ji

In de kwantummechanica kennen ze de term Nulpuntenregieveld wat de wetenschappelijke term is voor prana. Prana is en energie met een trillingsgetal en een amplitude en is te herkennen in mensen, dieren, planten, objecten maar ook in lucht en het luchtledige. Prana is aan te maken en het is mogelijk je te verbinden met alles en iedereen omdat alles prana bevat. De verbinding is dus de herkenning van prana en deze verbinding wordt metta-ji genoemd. Om tot een zo zuiver mogelijke metta-ji te komen (ofwel, zoveel mogelijk prana te laten stromen) zijn vier voorwaarden van belang:

  • 1 - vertrouwen
  • 2 - overgave
  • 3 - gelijkwaardigheid
  • 4 - doelloosheid

De goede lezer herkent duidelijk het ego-versterkende bestanddeel in deze vier voorwaarden. Zodoende is het ontwikkelen van prana, het verblijven in prana en het sterker maken van de prana energiestroom altijd een spiritueel proces.

Lezing over Prana en Panñã op YouTube