Banner-wiki.png

Tenang

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

Categorie indeling
Home
Meditatie
Boeddhistische meditatie
Phra Ajan Jerapunyo-Abbot of Watkungtaphao.jpg
Boeddhistische meditaties
Jhana
Ohm mani padme hum
Tenang
Tonglen
Vipassana
Lotus position.svg

Gautama de Boeddha heeft naast de vipassana en jhana nog een methode van inzich-tmeditatie ontwikkeld, de Tenang (bhavana ãnãpanasati). Deze meditatievorm is minder bekend en dat heeft een reden. Gautama de Boeddha heeft 40 jaar lang lesgegeven en zijn dharma uitgelegd. Dit deed hij tegenover Brahmanen, schriftgeleerden, boeren, kinderen en arbeiders. Dit waren burgers die een gezin, werk en verantwoordelijkheden hadden en zich niet heel lang konden vrijmaken op de dharma te bestuderen en te beoefenen. Aan deze groep mensen vroeg hij 11 dagen van hun tijd zodat hij ze een gestructureerde meditatietechniek konden leren en dat was de vipassana. De sangha werd gevormd door monniken en nonnen die het leven verzaakt hadden en hun gehele leven wilde wijden aan de dharma. Zij hadden veel meer tijd dan 11 dagen en aan hen leerde hij een andere meditatietechniek en dat was de tenang.

De tenang en de vipassana zijn andere paden naar hetzelfde doel. Ze verschillen niet, ze doen hetzelfde, maken gebruik van dezelfde processen en tools en brengen beiden de verlichting.

Technieken 1 t/m 7 - de in- en uitademing

Techniek 1 - observeren van de ademhaling

  • observeer de ademhaling zonder de ademhaling te beïnvloeden.
  • laat de ademhaling gewoon gaan zoals deze gaat; is de ademhaling diep, observeer dit dan. Is de ademhaling ondiep, oberveer dit dan.
  • observeer de inademing, de overgang van de inademing naar de uitademing, de uitademing en de overgang van de uitademing naar de inademing.

techniek 2 - onderkant van de ademhaling

  • we gaan nog steeds niet de ademhaling beïnvloeden. Het enige wat we anders gaan doen is dat we niet meer de gehele ademhaling gaan observeren, maar alleen de onderkant; de overgang van de inademing naar de uitademing.
  • merk op dat tussen deze twee een stiltemoment zit.
  • blijf met je concentratie bij dit stiltemoment.


techniek 3 - ontdekken van de hara

• In het stuk over ãnãpanasati zijn de voordelen opgenoemd om de onderkant van de ademhaling te observeren, één ervan is dat je een betere houding en een diepere ademhaling krijgt. Als je deze techniek lang genoeg beoefend zal de onderkant van de ademhaling vanzelf in de hara terecht komen. • plaats je bewustzijn in de hara en ga deze observeren. ga dus niet met je ]]bewustzijn]] den rest van de ademhaling volgen. • Stuur niets aan, adem gewoon zoals je altijd zou ademen.

techniek 3a - het raken van de hara

  • als je ademhaling niet diep genoeg is, dan begin je nu voor het eerst met een bewuste aansturing van de ademhaling.
  • ga zo diep inademen (door de neus) dat je voelt/ervaart dat het stiltemoment tussen de in- en uitademing in het hara gelegen is.
  • als het niet prettig voelt om zo diep in te ademen, adem dan weer normaal en visualiseer alsof de adem helemaal doorgetrokken wordt tot de hara.
  • op den duur moet dit zonder de visualisatie ook daadwerkelijk ervaren worden.

techniek 3b - adem naar de hara

  • nu de overgang van de in- naar de uitademing gelegen is in de hara kan je de bewuste aansturing loslaten en opmerken dat deze bij de hara blijft.
  • blijf dit doen en observeer welke uitwerking dit heeft op je hara.
  • observeer in eerste instantie de vorm en pas daarna de inhoud van de hara.
  • voel en ervaar dat de hara (vorm) van nature neutraal is. De energieën die in de hara liggen (inhoud) zijn geladen (negatieve en/of positieve) en ongeladen (prana) energie. Daarnaast is de hara de thuisplaats van Parvati. Dit allemaal ontdekken heeft zijn tijd nodig.

Zorg dat je deze eerste 3 stappen goed ervaren hebt, het heeft geen zin sneller door te gaan naar stap 4, je zult alleen maar teleurstelling ervaren. De tenang is een opbouwende meditatietechniek; je kunt pas etage 4 bouwen als etage 3 af is.

techniek 4 - bovenkant van de ademhaling

De quantummechanica heeft wetenschappelijk weten aan te tonen dat alles bestaat uit energie en dat alles een manifestatie is van energie. Materie bestaat niet uit vaste elementen maar uit golven van energie. Deze golven worden het nulpuntenergieveld genoemd en is een vrije energievorm welk overal aanwezig is. Binnen de new-age en de esoterie wordt dit universele energie genoemd en technieken als reiki werken daar bewust mee. Bij veel oosterse systemen wordt deze energie chi (qi, ki) genoemd. De onderkant van de ademhaling is nu (gevisualiseerd of niet) gelegen in de hara, we gaan ons nu richten op de bovenkant van de ademhaling. Hier zijn 2 varianten.

techniek 4a - variant 1: via de neus

  • als je inademt adem je lucht in bestaande uit 78% stikstof, 21% zuurstof en 1% edelgassen en waterdamp. Maar je ademt ook sfeer in, je ademt energie in of temperatuur of frisheid of liefde. Je kan je afstemmen tijdens de inademing op een persoon, een visualisatie, een beeld of een bloem. Middels de visualisatie kan je de schoonheid, puurheid, universele energie of de liefde inademen maar uiteindelijk dien je op te merken dat het chi is.
  • adem deze nu in bij voorkeur middels de neus helemaal tot aan je hara.
  • (Merk je dat je dit niet vanzelf gaat, ga dan terug naar oefening 3a).

techniek 4b - variant 2: via de kruinchakra

  • als je inademt, visualiseer dat je inademt vanuit de sahasraya (7e chakra) , door de sushumna nadi tot aan je hara.

techniek 5 - de inademing

  • blijf met je bewustzijn in de hara
  • visualiseer/ervaar dat je bij elke inademing door de neus of de 7e chakra chi inademt.
  • omdat je bewustzijn in de hara zit ‘zie’ je de inademing (en daarmee de chi) naar je toe stromen.
  • doe dit bij iedere inademing opnieuw.
  • en opnieuw
  • en opnieuw.
  • blijf bewust van deze inademing en merk tevens op wat er in je hara gebeurt middels deze opbouw van energie of Liefde.
  • als het goed gaat voel je een warme en krachtige energiebron ontstaan in je hara.

Techniek 6 - de uitademing

  • voor de uitademing adem je energie uit de hara.
  • concentreer je vanaf het begin van de uitademing (rustperiode tussen inademing en uitademing) op je hara.
  • ervaar dat je vanuit de hara uitademt en doe dit tegelijk met de fysieke uitademing.

techniek 6a - variant 1: standaard uitademing

  • als je bij oefening 3 gemerkt hebt dat er veel geladen energie in de hara aanwezig is, ga je deze als eerste uitademen. Bij elke uitademing gaat een deel geladen energie mee en verlaat het lichaam met de adem (mond en/of neus).
  • omdat je bewustzijn in de hara zit ‘zie’ je de uitademing (en daarmee de energie) van je af stromen.

techniek 6b - variant 2: uitademing naar de aarding

  • bij deze variant ga je de geladen energie laten wegvloeien via het bekken, door de benen naar de voeten en zo uit het lichaam.
  • je kan ook de energie uit het lichaam laten vloeien vanuit het perineum.

Doe de volgende oefeningen nadat je oefening 5 hebt gedaan en richt je bij de uitademing specifiek op de prana welk je (als chi) hebt ingeademd (kan je dit onderscheid nog niet genoeg maken, ga dan terug naar oefening 3).

techniek 6c - variant 3: uitademing naar het gehele lichaam

  • ervaar nu dat je uitademt vanuit de hara en dat met de uitademing alleen maar prana meegenomen wordt vanuit deze uitademing.
  • verspreidt nu deze prana door het gehele lichaam. Dit kan je in eerste instantie doen middels de visualisatie, later moet je het echt zo gaan ervaren.
  • doe dit bij elke uitademing en steeds laat je de prana vanuit de hara wegvloeien door het gehele lichaam.

techniek 6d - variant 4: uitademing naar een specifieke plek

  • je kan er ook voor kiezen om een speciale plek op het holistische lichaam te voeden met deze energie.
  • zie hiervoor ademhalingtechniek 12.

techniek 7 - de actieve inademing en de actieve uitademing

  • ademhalingtechniek 7 is niet meer dan de samenvoeging van ademhalingtechniek 5 en 6.
  • bij de inademing adem je chi naar binnen door neus of kruin-chakra naar de hara.
  • bij de uitademing laat je prana wegvloeien.

Technieken 8 t/m 11 - de healing

Bij deze technieken gaan we geladen energie welk opgeslagen ligt in het holistische lichaam naar de hara wegademen. Deze energie zorgt voor pijn in het lichaam. Er zijn 2 valkuilen welk vermeden moeten worden.

  • Het is verleidelijk om met je observatie en bewustzijn naar de plaats daar waar de pijn zit (pijnpunt) te gaan zitten en deze pijn dan als het ware weg te duwen vanuit de inademing naar de hara. Doe dit nooit ! Als je in het pijnpunt gaat zitten zal de pijn in grote mate toenemen omdat je jezelf ermee identificeert. De pijn is per definitie niet neutraal dus je neutraliteit zal snel wegvallen en van meditatie is geen sprake meer. Blijf dus ten aller tijden met je observatie en je bewustzijn in de hara en trek het pijnpunt naar je toe bij elke inademing.
  • Een andere valkuil is het beïnvloeden van de inademing. Het lijkt als je dieper inademt je meer pijn naar de hara trekt. Dit is echter een activatie van de ademhaling welk je nooit lang zult volhouden. Integratie van de tantristische ademhalingstechnieken als 2e natuur vraagt om een zo eenvoudig mogelijk systeem. Blijf dus gewoon ademen en weet/voel/ervaar dat bij elke inademing een deel van de pijn meegenomen wordt naar de hara.

techniek 8 - dubbele observatie

  • observeer wederom de hara (oefening 3) en blijf daar met je bewustzijn
  • observeer neutraal, gedurende langere tijd en zonder afleiding
  • blijf stil zitten, reageer niet op fysiek ongemak, reageer niet op een jeuk of kramp
  • merk op dat je (bijvoorbeeld) kramp ervaart, observeer ook dit neutraal zonder in de pijn te gaan staan, identificeer je dus niet met de kramp
  • op dit moment doe je een dubbele observatie, je bewustzijn in de hara en vandaar uit de opmerkzaamheid van de kramp.

techniek 9 - pijn weg ademen

  • zorg ervoor dat je techniek 6a, 6b en 8 zeer goed beheerst.
  • nu je in staat bent chi te koppelen aan de inademing kan je in principe elke vorm van energie koppelen aan de inademing. Fysieke pijn is ook een energievorm, een negatieve energievorm, maar het is energie. Het is mogelijk deze energie in te ademen naar de hara en middels de uitademing weg te laten vloeien (oefening 6a) of te laten aarden (oefening 6b).
  • adem nu niet vanuit de neus of de kruin-chakra, maar concentreer je op het centrum van de pijn vanaf het begin van de inademing. Het is van het uiterste belang (!!) dat je níet met je bewustzijn in de pijn gaat zitten, blijf in de hara, dit is en blijft jouw observatiepunt. Lukt dit niet, ga dan terug naar oefening 8.
  • adem nu in en visualiseer dat de inademing vanaf deze pijnlijke plek plaatsvindt en dat je deze helemaal inademt naar je hara.
  • heb je geen pijnlijke plekken in het lichaam. Blijf dan in lotushouding mediteren
  • totdat je kramp, spierpijn of jeuk krijgt. Doe daar vervolgens niets aan, maar probeer het te in te ademen naar de hara.
  • blijf dit lange tijd herhalen totdat je merkt dat de pijn minder wordt. De pijn-energie is nu (deels) opgeslagen in de hara. Omdat het hier gaat om 'negatieve' energie gaan we deze in eerste instantie weg laten vloeien (oefening 6a en 6b).

techniek 10 - emoties weg ademen

  • concentreer je nu op een niet prettige emotie of gemoedstoestand (mocht deze niet aanwezig zijn, ga er niet één creëren). Ga naar het centrum van deze emotie/gemoedstoestand en adem deze op dezelfde manier als uitgelegd bij ademhalingtechniek 9 naar de hara.
  • ook de uitademing vanuit de hara gaat op precies dezelfde manier.

techniek 11 - gedachtes weg ademen

  • concentreer je nu op een vastzittende, zeurende of malende gedachte (mocht
  • deze niet aanwezig zijn, ga er niet één creëren).
  • ga naar het centrum van deze gedachte en adem deze op dezelfde manier als uitgelegd bij ademhalingtechniek 9 naar de hara.
  • ook de uitademing vanuit de hara gaat op precies dezelfde manier.

Technieken 12 t/m 16 - de transformatie

Bij deze techniek beginnen we met de transformatie van de energie. Het is prachtig als we de negatieve energie kunnen laten wegvloeien, zodoende raken we negativiteit kwijt, maar ook energie, het is een vorm van energieverlies. Elke onbalans op fysiek, emotioneel, rationeel of welk niveau dan ook zijn uitingsvormen van geladen energie die wij interpreteren als zijnde negatief of als zijnde positief. Beiden zullen uiteindelijk leiden tot lijden omdat er een aversie of begeerte achter zit. Het is nu van belang de lading van de energie eraf te halen zodat we alleen nog energie overhouden. Als de negatieve of positieve interpretatie eraf gaan blijft alleen de energie over. Zodoende doe je dus aan energiebehoud en raak je de lading kwijt.

  • ga terug naar de oefening 3b en observeer de inhoud van de hara. Merk op dat er ongeladen energie huist (prana) en geladen energie (negatieve en positieve).
  • richt je nu op de geladen energie, observeer eerst de één, dan de ander, dan de ander, dan de één.
  • analyseer zowel de verschillen als ook de overeenkomsten tussen deze 2 geladen energieën.
  • vergelijk de beide geladen energieën nu ook met prana, zie ook hier de verschillen en de overeenkomsten
  • je zult vanzelf gaan opmerken dat er veel meer overeenkomsten dan verschillen zijn. Blijf dit neutraal observeren tot je haarfijn inziet wat het wezenlijke verschil is tussen beiden.

techniek 13 - de transformatie

Je zult uiteindelijk in gaan zien dat er geen wezenlijk verschil bestaat tussen de negatieve en de positieve energie. Dat het uiteindelijk energie is met een interpretatie eromheen maar dat de energie in wezen neutraal is. Prana is de medaille, de negatieve interpretatie is de ene kant en de positieve interpretatie is de andere kant. Haat en liefde zijn 2 zijden van dezelfde energie. Zoals bij oefening 8 het nodig is in te zien dat jij jouw bewustzijn niet bent zo is het hier nodig om in te zien dat negatieve en positieve energie niet bestaan. Het is slechts energie met een interpretatie en deze interpretatie vormt de lading.

  • ga terug naar oefening 12
  • je hoeft niets actiefs te doen, het inzicht komt vanzelf. Oefening 13 is het resultaat van oefening 12; je gaat vanzelf inzien.
  • het resultaat is dat zowel de negatieve als de positieve energie neutraal wordt (= prana).

techniek 14 - loslaten

  • als zowel de negatieve en de positieve energie neutraal zijn geworden (als je inziet dat de negatieve en de positieve energie altijd neutraal zijn geweest) blijft alleen de interpretatie over. Deze laat je nu middels oefening 6a en 6b los.

techniek 15 - verspreiden

  • deze oefening is een samenvoeging van eerder genoemde oefeningen
  • als een kalãpa in het lichaam aanwezig is kan dit opgemerkt worden omdat het merkbaar is als pijn of dergelijke.
  • deze pijn kan nu ingeademd worden naar de hara
  • observeer de negatieve energie en transformeer deze naar prana
  • laat vervolgens deze prana terugvloeien naar de oorspronkelijke plaats van de pijn

techniek 16 - geheime leer

Er bestaat nog een oefening 16 welk valt binnen de “geheime leer van de kum nye” en wordt binnen de opleiding tot Kum nye tantriki/tantrika onderwezen.