Banner-wiki.png

Tonglen

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

Categorie indeling
Home
Meditatie
Boeddhistische meditatie
Phra Ajan Jerapunyo-Abbot of Watkungtaphao.jpg
Boeddhistische meditaties
Jhana
Ohm mani padme hum
Tenang
Tonglen
Vipassana
Lotus position.svg

Tonglen is Tibetaans voor 'geven en nemen' (of het verzenden en ontvangen), en verwijst naar een meditatie die beoefend wordt in het Tibetaans boeddhisme. De meditatie van Tonglen is samengevat in zeven punten, die worden toegeschreven aan de grote Indiase boeddhistische leraar Atiśa Dipankara Shrijnana, (geboren in 982). Ze werden voor het eerst opgeschreven door de kadampa meester Langri Tangpa (1054-1123).

De meditatie

In de meditatie, visualiseert de beoefenaar het lijden van anderen om deze vervolgens in te ademen. Bij de uitademing wordt geluk of liefde gevisualiseerd en teruggegeven aan die anderen.

De functie van de meditatie is:

  • verminderen zelfzuchtige gehechtheid
  • verhoging van een gevoel van afstand
  • zorgen voor positieve karma door het geven en te helpen
  • te ontwikkelen en uit te breiden liefdevolle vriendelijkheid en bodhicitta

Het is een natuurlijke reactie van de mens om pijn weg te willen hebben en genot of iets aangenaams te willen innemen. Bij de tenang maken we gebruik van deze natuurlijke reactie door bij de uitademing negatieve energie weg te ademen en positieve energie in te ademen. De meditatietechniek tonglen doet het tegenovergestelde, het laat je negatieve energie inademen en positieve energie uitademen. Het grote verschil tussen tonglen en de tenang zijn is dat bij de laatste jij als persoon centraal staat, je doet de meditatie voor jezelf, om meer en beter in balans te komen en zodoende kalapa’s kwijt te raken en inzicht te krijgen in de vragen waarom je deze kalapa’s ooit hebt aangemaakt en wat positieve en negatieve energie in essentie is.

Bij tonglen staan we in dienst voor de ander of anderen. We zuiveren de negatieve energie van anderen door er Liefde ervoor in de plaats te brengen. Tonglen is het innemen van pijn en uitstralen van liefde, gekoppeld aan de ademhaling. In de beoefening van tonglen nemen wij, door de kracht van mededogen, alle verschillende mentale en fysieke vormen van lijden van alle wezens op ons: hun angst, frustratie, pijn, boosheid, schuldgevoel, bitterheid, twijfel en woede en geven we door de kracht van liefde, al ons geluk en welzijn, al onze gemoedsrust, geneeskracht en vervulling. Maak je niet druk over wat lijden is. Start met wat jij als lijden ervaart. Om tonglen te kunnen doen, hoef je alleen maar verdriet en geluk te hebben ervaren, al was het maar één seconde.

stap 1

Om te beginnen ga je rustig zitten en breng je jezelf tot rust, dit kan je doen door het eerste deel van de vipassana beoefening te gaan doen; observeer de inademing, de overgang van de inademing naar de uitademing, de uitademing en de overgang van de uitademing terug naar de inademing. Doe dit zonder de ademhaling te stimuleren, observeer alleen de ademhaling zoals deze is. Dan mediteer je op mededogen, doe dit met behulp van de 2 oefeningen zoals reeds beschreven. Gebruik die oefening die je het meest inspireert en die voor jou het beste werkt. In de oorspronkelijke beoefening van tonglen roep je nu de aanwezigheid op van alle Boeddha’s , Boddhisattva’s en verlichte wezens van verleden, heden en toekomst en vraag om hun inspiratie en zegen opdat mededogen in je hart geboren mag worden. Je moet dit metaforisch zien, deze verlichte wezens staan voor bepaalde aspecten van mededogen, heb jezelf weinig met deze metaforen, richt je dan bijvoorbeeld op de pure schoonheid van de natuur.

stap 2

Neem iemand in gedachten waar je veel van houdt en die lijdt. Visualiseer diegene in de ruimte voor je. Probeer je elk aspect van zijn pijn en ellende zo levendig en duidelijk mogelijk voor te stellen. Wanneer je voelt dat je hart zich vol mededogen voor hem opent, stel je je voor dat al diens lijden zich tegelijkertijd manifesteert en samenbalt in een grote massa hete, zwarte, smerige rook.

stap 3

Terwijl je inademt, visualiseer je dat deze massa zwarte rook oplost in je hart, daar waar geen verlangen of begeerte is, daar waar jouw ego geen rol speelt. Dit contact wordt namaste-ji genoemd:

“Mijn Boeddha-natuur groet de Boeddha-natuur in jou. Alles wat tussen onze Boeddha-naturen in staat en ons contact verhinderd adem ik in en los ik op vanuit mededogen”.

Belangrijk in deze stap is te beseffen dat de negatieve energie niet in jou zal beklijven. Alleen als je er een identificatie mee maakt zal de energie invloed op jou hebben. Daarom ademen we de energie naar het hart toe omdat deze van nature neutraal is.

stap 4

Door de negatieve energie belangeloos in te ademen en vanuit hart te zuiveren zorg je ervoor dat bodhicitta volledig vrijkomt. Dan, terwijl je uitademt, stuur je stralen van schitterend, verkoelend licht van vrede, vreugde en geluk vanuit deze bodhicitta naar je vriend die pijn lijdt, en zuivert daarmee de bron van de negatieve energie. Hier kan het inspirerend zijn je voor te stellen dat bodhicitta je hart, of je lichaam en je hele wezen transformeert in een schitterend wensvervullend juweel, een juweel dat ieders verlangens en wensen kan verwezenlijken. Echt mededogen is het wensvervullende juweel, omdat het de kracht heeft om een ieder dat te geven wat hij het meeste nodig heeft, en zo lijden te verlichten en ware vervulling te schenken.

stap 5

Op het moment dat het licht van jouw bodhicitta uitstraalt en je lijdende vriend raakt, is het essentieel dat je er vast van overtuigd bent dat al zijn negatief karma gezuiverd is, en dat je een blijvende vreugde voelt over het feit dat hij volledig bevrijd is van pijn en lijden. Terwijl je rustig doorgaat in en uit te ademen, vervolg je de beoefening.

Tonglen beoefenen voor een vriend helpt je een begin te maken met het geleidelijk uitbreiden van de kring van mededogen, bijvoorbeeld gericht naar slachtoffers van een misdrijf of oorlog. Neem daarna ook de daders mee in je beoefening. Zo kun je de kring van mensen uitbreiden naar alle mensen en uiteindelijke alle levende wezens. Doe dat echter niet te snel, want het is veel gemakkelijker om je hart te 'openen' voor lijden dat ver weg is, dan voor het lijden dat je van dichtbij kent. tot je uiteindelijk in staat bent het lijden van alle wezens op je te nemen en hun karma te zuiveren, en hun al je geluk, vreugde en gemoedsrust te geven. Dit is het prachtige resultaat van de beoefening van Tonglen, en in ruimere zin, van het hele pad van mededogen.

Tonglen voor jezelf

Je kunt ook een situatie nemen die voor jouw pijnlijk was. Je kunt ook tonglen doen voor de mensen die jij onrecht hebt aangedaan, door boos uit te vallen of onredelijk te zijn of erger. Neem een situatie waarin je jezelf ziet lijden. Neem een situatie die relationeel is, dus er is iemand anders in het spel die je onrecht aandoet of die je niet uit kunt staan of waar je razend op wordt. Op de inademing adem je dan het lijden (zoals pijn, angst, razernij) in. Je opent echt heel je hart, je opent je volledig en zonder terughoudendheid voor de pijnlijkheid. En dan op de uitademing stel je voor dat er ruimte en liefde in je adem zit en die stuur je naar de persoon in kwestie. Het gaat erom dat je niet probeert de ander te veranderen. Dus je stuurt liefde en de ander blijft wie hij/zij is. Dit is geen truc om het lijden zelf ongedaan te maken.

Non-duaal

Bij de tenang hebben we reeds gezien dat goed en slecht naast elkaar bestaan, dat het beide energieën zijn met een dun laagje interpretatie eromheen. Je kunt zeggen dat alles wat gebeurt 'leeg' is van de kwalificatie ‘goed en slecht’. Tonglen laat je deze realiteit inzien. Daarnaast verwijst tonglen ook naar de inherente verbondenheid van alle verschijnselen, het specifieke lijden is een opstapje om tot begrip te komen van het universele lijden van alle mensen (en dieren).