Dharmawiel en Theravada boeddhisme: verschil tussen pagina's

Uit dharma-lotus.nl
(Verschil tussen pagina's)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
(Nieuwe pagina aangemaakt met '{{#seo: |title=Dharmachakra, ofwel het levenswiel |titlemode=append |keywords=dharmachakra, levenswiel, boeddhisme, boeddha, boeddhistisch, Dharma, Pali-canon, Gautama, boeddhist, waarheden, soetra, sutta, Dhamma, meditatie, inzicht, Ivar Mol, Dharma-Lotus, mindfulness, India, Nepal |description=Uitgebreide uitleg over de Dharmachakra, ofwel het levenswiel. }} thumb|450px|De Dharmachakra ofwel Dharma wiel {{boeddhisme}} Het dharm...')
 
(Nieuwe pagina aangemaakt met 'thumb|350px|Verspreiding van de verschillende Boeddhistische stromingen in Zuid-Oost Azie thumb|350px|leerling monniken in een Theravada klooster {{Poster meditatie}} '''Theravāda''' (School van de Ouderen) is de meest algemeen aanvaarde naam van het boeddhisme oudste nog bestaande school. De aanhangers van de school, Theravādins genaamd, hebben hun versie van de leer van Gautama de B...')
 
Regel 1: Regel 1:
{{#seo:
[[afbeelding: Buddhist sects.png|thumb|350px|Verspreiding van de verschillende Boeddhistische stromingen in Zuid-Oost Azie]]
|title=Dharmachakra, ofwel het levenswiel
[[afbeelding: Novice Monks.jpg|thumb|350px|leerling monniken in een Theravada klooster]]
|titlemode=append
{{Poster meditatie}}
|keywords=dharmachakra, levenswiel, boeddhisme, boeddha, boeddhistisch, Dharma, Pali-canon, Gautama, boeddhist, waarheden, soetra, sutta, Dhamma, meditatie, inzicht, Ivar Mol, Dharma-Lotus, mindfulness, India, Nepal
'''Theravāda''' (School van de Ouderen) is de meest algemeen aanvaarde naam van het [[boeddhisme]] oudste nog bestaande school. De aanhangers van de school, Theravādins genaamd, hebben hun versie van de leer van [[Gautama de Boeddha]] of Boeddha [[Dhamma]] gedurende meer dan een millennium bewaard in de [[Pali-canon]]
|description=Uitgebreide uitleg over de Dharmachakra, ofwel het levenswiel.
De Pāli-canon is de meest complete boeddhistische canon die bestaat in een klassieke Indiase taal , Pāli , die dient als de heilige taal van de school en lingua franca. In tegenstelling tot Mahāyāna en [[Tibetaans boeddhisme|Vajrayāna]] heeft Theravāda de neiging conservatief te zijn als het gaat om leerstellingen (pariyatti) en monastieke discipline (vinaya). Een element van dit conservatisme is het feit dat Theravāda de authenticiteit van de Mahayana-soetra's (alle geschriften die ontstonden ná het overlijden van Gautama de Boeddha).
}}
[[File:Dharma_Wheel_(2).svg|thumb|450px|De Dharmachakra ofwel Dharma wiel]]
{{boeddhisme}}
Het dharmawiel, of '''dharmachakra''' (Sanskriet), is een van de oudste symbolen van het [[boeddhisme]]. Over de hele wereld wordt het gebruikt om het boeddhisme weer te geven op dezelfde manier als een kruis het christendom of een davidster het jodendom vertegenwoordigt. Het is ook een van de acht gunstige symbolen van het boeddhisme. Soortgelijke symbolen zijn te vinden in het jaïnisme en het hindoeïsme, en het is waarschijnlijk dat het dharmachakra-symbool in het boeddhisme is voortgekomen uit het hindoeïsme.  


==Dharmawiel==
Moderne Theravāda is afgeleid van de Mahāvihāra- orde, een Sri Lankaanse tak van de Vibhajjavāda- traditie, die op hun beurt een sekte zijn van de Indiase Sthavira Nikaya. Deze traditie begon zich vanaf de 3e eeuw voor Christus in Sri Lanka te vestigen. Het was in Sri Lanka dat de Pāli-canon werd opgeschreven en de commentaarliteratuur van de school werd ontwikkeld. Vanuit Sri Lanka verspreidde de Theravāda Mahāvihāra- traditie zich vervolgens naar de rest van Zuidoost-Azië. Het is de dominante religie in Cambodja, Laos, Myanmar , Sri Lanka en Thailand en wordt beoefend door minderheden in India, Bangladesh, China, Nepal en Vietnam. De diaspora van al deze groepen, evenals bekeerlingen over de hele wereld, omarmen en beoefenen ook het Theravāda-boeddhisme.


Een traditioneel dharmawiel is een wagenwiel met wisselend aantal spaken hoewel 8 het meest gangbaar is. Het kan in elke kleur zijn, hoewel het meestal goud is. In het midden kunnen er drie vormen zijn die samen wervelen, een yin-yang-symbool, een tweede wiel of een lege cirkel.
Tijdens de moderne tijd waren er nieuwe ontwikkelingen zoals het boeddhistische modernisme , de Vipassana-beweging die de Theravāda-meditatie nieuw leven inblazen, de groei van de Thaise bostraditie die opnieuw de nadruk legde op het boskloosterwezen en de verspreiding van Theravāda naar andere Aziatische en westerse landen zoals India, Nepal, verschillende Europese landen en de VS door immigranten en bekeerlingen.


Een dharma-wiel heeft drie basisonderdelen: de naaf, de velg en de spaken.
==Pre-modern==


* de cirkel, de ronde vorm van het wiel, vertegenwoordigt de perfectie van het [[dharma]], de leer van de [[gautama de Boeddha|Boeddha]].
De Theravāda-school stamt af van de Vibhajjavāda, een divisie binnen de Sthāvira nikāya, een van de twee belangrijkste ordes die ontstonden na het eerste schisma in de Indiase boeddhistische gemeenschap. Theravāda-bronnen herleiden hun traditie tot het Derde Boeddhistische [[concilie]], toen ouderling Moggaliputta-Tissa de Kathavatthu zou hebben samengesteld, een belangrijk werk dat het leerstellige standpunt van Vibhajjavāda uiteenzet.
* de rand van het wiel staat voor [[vipassana|meditatieve concentratie en opmerkzaamheid]], die de oefening bij elkaar houden.
* de hub staat voor morele discipline. Van de drie wervelingen die vaak op de naaf worden gezien, wordt soms gezegd dat ze de Drie Schatten of [[3 grote waarheden]] of de [[3 juwelen]] vertegenwoordigen.
* de spaken duiden verschillende concepten aan, afhankelijk van hun aantal:


**als een wiel acht spaken heeft, vertegenwoordigen de spaken het [[8-voudige pad]]. Een wiel met acht spaken is de meest voorkomende vorm van het wiel in het boeddhisme.
Geholpen door het beschermheerschap van Mauryan-koningen zoals [[Ashoka]], verspreidde deze school zich over heel India en bereikte Sri Lanka door de inspanningen van missionaire [[Bhikkhu]] zoals Mahinda. In Sri Lanka werd het bekend als de Tambapaṇiya (en later als Mahāvihāravāsins), die was gebaseerd op de Grote Vihara (Mahavihara) in Anuradhapura (de oude hoofdstad van Sri Lanka). Volgens Theravāda-bronnen werd nog een van de Ashokan-missies ook naar Suvaṇṇabhūmi ("Het Gouden Land") gestuurd , wat kan verwijzen naar Zuidoost-Azië.
**als een wiel tien spaken heeft, vertegenwoordigen de spaken de tien richtingen - in feite overal.
**als een wiel twaalf spaken heeft, vertegenwoordigen de spaken de [[12 verbanden van oorzakelijk bestaan]].
**wanneer een wiel 24 spaken heeft, vertegenwoordigen de spaken de Twaalf Schakels van Afhankelijke Oorsprong plus het omkeren van de Twaalf Schakels en de bevrijding van samsara. Een 24-spaaks dharma wiel wordt ook wel een Ashoka Chakra genoemd.
**als een wiel 31 spaken heeft, vertegenwoordigen de spaken de 31 bestaansrijken uit de oude boeddhistische kosmologie.
**als een wiel vier spaken heeft, wat zeldzaam is, vertegenwoordigen de spaken ofwel de [[4 edele waarheden]] of de [[Jhana|4 Jhana's]].


Het wiel heeft vaak spaken die buiten het wiel uitsteken, waarvan we ons kunnen voorstellen dat het spikes zijn, hoewel ze er meestal niet erg scherp uitzien. De spikes vertegenwoordigen verschillende indringende inzichten.
Tegen de eerste eeuw voor Christus was het Theravāda-boeddhisme goed ingeburgerd in de belangrijkste nederzettingen van het koninkrijk Anuradhapura. De Pali Canon, die de belangrijkste geschriften van de Theravāda bevat, werd in de eerste eeuw voor Christus geschreven. Gedurende de geschiedenis van het oude en middeleeuwse Sri Lanka was Theravāda de belangrijkste religie van het Singalees volk en de tempels en kloosters werden bezocht door de Sri Lankaanse koningen, die zichzelf zagen als de beschermers van de religie.


==De Ashoka Chakra==
Na verloop van tijd splitsten twee andere sekten zich af van de Mahāvihāra-traditie, de Abhayagiri en Jetavana. Terwijl de Abhayagiri-sekte bekend werd vanwege de syncretische studie van Mahayana- en Vajrayana- teksten en de Theravāda-canon, accepteerde de Mahāvihāra-traditie deze nieuw gecreëerde geschriften niet. In plaats daarvan concentreerden Mahāvihāra-geleerden zoals Buddhaghosa zich op de exegese van de Pali-geschriften en op de [[Abhidhamma]]. Deze Theravāda-onder-sekten kwamen vaak met elkaar in conflict over koninklijke bescherming. De regering van Parākramabāhu I (1153-1186) zag een uitgebreide hervorming van de Sri Lankaanse sangha na jaren van oorlogvoering op het eiland. Parākramabāhu creëerde een enkele verenigde sangha die werd gedomineerd door de Mahāvihāra-sekte.


Een van de oudste bestaande voorbeelden van een dharmawiel is te vinden op de pilaren die zijn opgericht door de Ashoka de Grote (304-232 vGT), een keizer die regeerde over een groot deel van wat nu India en daarbuiten is. Ashoka was een groot beschermheer van het boeddhisme en moedigde de verspreiding ervan aan, hoewel hij het zijn onderdanen nooit opdrong.
Epigrafisch bewijs heeft aangetoond dat het Theravāda-boeddhisme vanaf ongeveer de 5e eeuw na Christus een dominante religie werd in de Zuidoost-Aziatische koninkrijken Sri Ksetra en Dvaravati . De oudste nog bestaande boeddhistische teksten in de Pāli-taal zijn gouden platen gevonden in Sri Ksetra uit de 5e tot 6e eeuw. Voordat de Theravāda-traditie de dominante religie werd in Zuidoost-Azië, waren Mahāyāna, Vajrayana en het hindoeïsme ook prominent aanwezig.


Ashoka richtte enorme stenen pilaren op in zijn koninkrijk, waarvan er vele nog overeind staan. De pilaren bevatten edicten, waarvan sommige mensen aanmoedigden om boeddhistische moraliteit en geweldloosheid te beoefenen. Er is meestal ten minste één leeuw op de top van elke pilaar, die de heerschappij van Ashoka vertegenwoordigt. De pilaren zijn ook versierd met 24-spaaks dharma-wielen.
Beginnend rond de 11e eeuw leidden Singalese Theravāda-monniken en Zuidoost-Aziatische elites een wijdverspreide bekering van het grootste deel van het vasteland van Zuidoost-Azië naar de Theravādin Mahavihara- school. Het beschermheerschap van vorsten zoals de Birmese koning Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) en de Thaise koning Ram Khamhaeng speelde een belangrijke rol bij de opkomst van het Theravāda-boeddhisme als de overheersende religie van Birma en Thailand.


==Andere symbolen die verband houden met het dharmawiel==
Birmese en Thaise koningen zagen zichzelf als Dhamma-koningen en als beschermers van het Theravāda-geloof. Ze promootten de bouw van nieuwe tempels, beschermden beurs, monastieke wijdingen en missionaire werken, en probeerden ook bepaalde niet-boeddhistische praktijken zoals dierenoffers te elimineren. Tijdens de 15e en 16e eeuw werd Theravāda ook gevestigd als staatsgodsdienst in Cambodja en Laos. In Cambodja werden talloze hindoeïstische en Mahayana-tempels, de beroemdste Angkor Wat en Angkor Thom , omgevormd tot Theravādin-kloosters.


Soms wordt het dharmawiel gepresenteerd in een tableau, ondersteund op een lotusbloemsokkel met aan weerszijden twee herten, een bok en een hinde. Dit herinnert aan de eerste preek van de historische Boeddha na zijn verlichting . De preek zou zijn gegeven aan vijf bedelmonniken in [[Sarnath]], een hertenkamp in wat nu Uttar Pradesh, India is.
==Moderne geschiedenis==


Volgens de boeddhistische legende was het park de thuisbasis van een kudde ruru-herten , en de herten verzamelden zich om naar de preek te luisteren. Het hert afgebeeld door het dharmawiel herinnert ons eraan dat de Boeddha leerde om alle wezens te redden, niet alleen mensen. In sommige versies van dit verhaal zijn de herten emanaties van bodhisattva 's .
In de 19e en 20e eeuw kwamen Theravāda-boeddhisten rechtstreeks in contact met westerse ideologieën, religies en de moderne wetenschap. De verschillende reacties op deze ontmoeting worden " boeddhistisch modernisme " genoemd.  In de Britse koloniën Ceylon (het huidige Sri Lanka) en Birma (Myanmar) verloren boeddhistische instellingen hun traditionele rol als de belangrijkste verstrekkers van onderwijs (een rol die vaak werd vervuld door christelijke scholen). Als reactie hierop werden boeddhistische organisaties opgericht die probeerden de boeddhistische wetenschap te behouden en boeddhistisch onderwijs te bieden. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera ,Hikkaduwe Sri Sumangala Thera en Henry Steel Olcott (een van de eerste Amerikaanse westerse bekeerlingen tot het boeddhisme) waren enkele van de belangrijkste figuren van de Sri Lankaanse boeddhistische opwekking. Twee nieuwe kloosterorden werden gevormd in de 19e eeuw, de Amarapura Nikāya en de Rāmañña Nikāya.


Wanneer het dharmawiel wordt weergegeven met herten, moet het wiel gewoonlijk twee keer zo hoog zijn als het hert. De herten zijn afgebeeld met poten onder zich gevouwen, sereen starend naar het stuur met opgeheven neus.
Een invloedrijke modernistische figuur in Birma was koning Mindon Min (1808-1878), bekend om zijn bescherming van het Vijfde Boeddhistische concilie (1871) en de Tripiṭaka-tabletten op de Kuthodaw-pagode (nog steeds het grootste boek ter wereld) met de bedoeling de Boeddha te behouden. Dhamma. Birma zag ook de groei van de " Vipassana-beweging ", die zich richtte op het nieuw leven inblazen van boeddhistische meditatie en leerstellig leren. Ledi Sayadaw (1846-1923) was een van de sleutelfiguren in deze beweging. Na de onafhankelijkheid hield Myanmar de zesde boeddhistische raad ( Vesak 1954 tot Vesak 1956) om een ​​nieuwe redactie van de Pāli-canon te creëren., dat vervolgens in 40 delen door de overheid werd gepubliceerd. De Vipassana-beweging bleef groeien na de onafhankelijkheid en werd een internationale beweging met centra over de hele wereld. Invloedrijke meditatieleraren van het post-onafhankelijkheidstijdperk zijn U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin en zijn leerling SN Goenka.


==Het dharmawiel draaien==
===Thailand===


"Het dharmawiel draaien" is een metafoor voor de leer van de Boeddha over het dharma in de wereld. In het [[Stromingen binnen het boeddhisme|Mahayana-boeddhisme]] wordt gezegd dat de Boeddha drie keer aan het dharmawiel heeft gedraaid .
Ondertussen werd de religie in Thailand (de enige Theravāda-natie die zijn onafhankelijkheid gedurende het hele koloniale tijdperk behield) veel meer gecentraliseerd, bureaucratisch en gecontroleerd door de staat na een reeks hervormingen die werden gepromoot door Thaise koningen van de Chakri-dynastie . Koning Mongkut (reg. 1851-1868) en zijn opvolger Chulalongkorn (1868-1910) waren vooral betrokken bij het centraliseren van sanghahervormingen. Onder deze koningen werd de sangha georganiseerd in een hiërarchische bureaucratie onder leiding van de Sangha Council of Elders ( Pali : Mahāthera Samāgama ), het hoogste lichaam van de Thaise sangha. Mongkut leidde ook de oprichting van een nieuwe kloosterorde, deDhammayuttika Nikaya, die een strengere monastieke discipline hield dan de rest van de Thaise sangha (dit omvatte het niet gebruiken van geld, het niet bewaren van voedsel en het niet nemen van melk in de avond). De Dhammayuttika-beweging werd gekenmerkt door een nadruk op de oorspronkelijke Pali Canon en een afwijzing van Thaise volksovertuigingen die als irrationeel werden beschouwd. Onder leiding van prins Wachirayan Warorot werd een nieuw onderwijs- en examensysteem ingevoerd voor Thaise monniken.
 
===Cambodja en Laos===
 
Het Theravāda-boeddhisme in Cambodja en Laos heeft soortgelijke ervaringen meegemaakt in de moderne tijd. Beiden moesten het Franse kolonialisme, verwoestende burgeroorlogen en onderdrukkende communistische regeringen doorstaan. Onder de Franse overheersing raakten Franse indologen van de École française d'Extrême-Orient betrokken bij de hervorming van het boeddhisme, waarbij instellingen werden opgericht voor de opleiding van Cambodjaanse en Laotiaanse monniken, zoals de Ecole de Pali die in 1914 in Phnom Penh werd opgericht. Terwijl de Rode Khmer de boeddhistische instellingen van Cambodja effectief vernietigde, werd de Cambodjaanse sangha na het einde van het communistische regime hersteld door monniken die waren teruggekeerd uit ballingschap. Daarentegen was de communistische overheersing in Laos minder destructief sinds dePathet Lao probeerde de sangha voor politieke doeleinden te gebruiken door directe staatscontrole op te leggen. Eind jaren tachtig en negentig begon de officiële houding ten opzichte van het boeddhisme in Laos te liberaliseren en was er een heropleving van traditionele boeddhistische activiteiten, zoals het maken van verdiensten en leerstellige studie.
 
===verspreiding van de Theravada===
 
De moderne tijd zag ook de verspreiding van het Theravāda-boeddhisme over de hele wereld en de heropleving van de religie op plaatsen waar het nog steeds een minderheidsgeloof is. Enkele van de belangrijkste gebeurtenissen tijdens de verspreiding van de moderne Theravāda zijn:
 
* De oprichting van de Maha Bodhi Society in 1891 door Anagarika Dharmapala die zich richtte op het behoud en herstel van belangrijke Indiase boeddhistische sites, zoals [[Bodhgaya|BodhGaya]] en [[Sarnath]].
* De oprichting van de Bengaalse Boeddhistische Vereniging (1892) en de Dharmankur Vihar (1900) in Calcutta door de Bengaalse monnik Kripasaran Mahasthavir , die belangrijke gebeurtenissen waren in de Bengaalse Theravāda-opwekking.
* De 20e-eeuwse Nepalese Theravāda-beweging die het Theravāda-boeddhisme in Nepal introduceerde en werd geleid door prominente figuren zoals Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda en Dhammalok Mahasthavir.
* De Vietnamese Theravāda-beweging, geleid door figuren als Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).
* De introductie van Theravāda in andere Zuidoost-Aziatische landen zoals Singapore , Indonesië en Maleisië . Vooral met Ven. K. Sri Dhammananda missionaire inspanningen onder Engelssprekende Chinese gemeenschappen.
* De oprichting van enkele van de eerste Theravāda Vihara's in de westerse wereld, zoals de London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus in Berlin (1957) en de Washington Buddhist Vihara in Washington, DC (1965).
* De verspreiding van de Vipassana-beweging over de hele wereld door de inspanningen van mensen als SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma en Ruth Denison.
* De terugkeer van westerse Theravādin-monniken die zijn opgeleid in de Thaise bostraditie naar westerse landen en de daaropvolgende stichting van kloosters onder leiding van westerse monniken, zoals het Abhayagiri-boeddhistisch klooster, het boeddhistische klooster van Chithurst , het Metta- bosklooster , het Amaravati-boeddhistische klooster , het boeddhistische klooster Birken Forest , Bodhinyana Klooster en Santacittarama.
 
Het Theravada-boeddhisme wordt in de volgende landen gebezigd:
* Nepal
* Sri Lanka (70% van de bevolking)
* Bangladesh (2% van de bevolking) voornamelijk in Chittagong Hill Tracts en Kuwakata, Barishal
* India
* Cambodja (98% van de bevolking)
* Laos (67% van de bevolking)
* Myanmar (89% van de bevolking)
* Thailand (90% van de bevolking)
* Vietnam (door de Khmer Krom in het zuiden en midden van Vietnam en Tai Dam in Noord-Vietnam)
* Maleisië (in het schiereiland Maleisië, met name de noordwestelijke delen van Maleisië, voornamelijk door de Maleisische Siamezen en Maleisische Singalezen)
* Indonesië
* Singapore
* China (voornamelijk door de etnische groepen Shan , Tai , Dai , Hani , Wa , Achang , Blang , voornamelijk in de provincie Yunnan)
 
Theravāda is onlangs ook populair geworden in de westerse wereld.
Tegenwoordig zijn er wereldwijd meer dan 150 miljoen Theravādins, en in de afgelopen decennia is het Theravāda-boeddhisme begonnen wortel te schieten in het Westen en tijdens de boeddhistische heropleving in India.
 
==De belangrijkste leerstellingen==
 
De kern van de Theravāda-boeddhistische leer is vervat in de Pāli-canon, de enige complete verzameling vroege boeddhistische teksten die nog in een klassieke Indische taal bestaat . Deze boeddhistische basisideeën worden zowel door de andere vroege boeddhistische scholen als door Mahayana-tradities gedeeld . Ze omvatten centrale concepten zoals:
 
* De Middenweg, die wordt gezien als twee belangrijke facetten. Ten eerste is het een middenweg tussen extreme ascese en sensuele verwennerij. Het wordt ook gezien als een middenstandpunt tussen het idee dat wezens bij de dood worden vernietigd en het idee dat er een eeuwig zelf is (Pali: atta).
 
===de 4 edele waarheden===
 
De [[4 edele waarheden]] zijn:
** (1) Er is dukkha (lijden, onbehagen)
** (2) Er is een oorzaak van dukkha, voornamelijk hunkering (tanha)
** (3) Het wegnemen van hunkering leidt tot het einde (nirodha) van lijden
** (4) Er is een pad (magga) te volgen om dit te bewerkstelligen
 
===het 8-voudige pad===
* Het [[8-voudige pad]], een van de hoofdlijnen van het boeddhistische pad naar ontwaken:
** Juist spreken
** Juist handelen
** Juist levensonderhoud
** Juiste concentratie
** Juiste neutraliteit
** Juiste observatie
** juiste gedachten
** Juiste inzichten
 
===de 3 edelstenen===
* De praktijk van toevlucht zoeken in de "drievoudige edelstenen":
** De Boeddha
** De Dhamma
** De Saṅgha
 
* Het raamwerk van Dependent Arising ( paṭiccasamuppāda ), waarin wordt uitgelegd hoe lijden ontstaat (beginnend met onwetendheid en eindigend met geboorte, ouderdom en dood) en hoe een einde kan worden gemaakt aan lijden.
 
* Een doctrine van karma (actie), die is gebaseerd op intentie (cetana) en een verwante doctrine van wedergeboorte die stelt dat levende wezens die niet volledig ontwaakt zijn, na de dood zullen migreren naar een ander lichaam, mogelijk in een ander rijk van bestaan . Bovendien wordt het type rijk waarin men herboren zal worden bepaald door het karma uit het verleden van de wezens. Dit cyclische universum gevuld met geboorte en dood wordt samsara genoemd.
 
* De leer van vergankelijkheid (anicca), die stelt dat alle fysieke en mentale verschijnselen van voorbijgaande aard, onstabiel en wisselvallig zijn.
 
* De leer van niet-zelf (anatta), die stelt dat alle bestanddelen van een persoon, namelijk de [[5 khanda's]]:
** Fysieke vorm
** Gevoelens
** Percepties
** Intenties
** Bewustzijn, leeg zijn van een zelf (atta), aangezien ze vergankelijk en niet altijd onder onze controle. Daarom is er geen onveranderlijke substantie, permanent zelf, ziel of essentie.
 
* Een verdere afwijzing van andere doctrines en praktijken die in het brahmaanse hindoeïsme te vinden zijn, inclusief het idee dat de Veda's een goddelijke autoriteit zijn. Elke vorm van offers aan de goden (inclusief dierenoffers) en rituele reiniging door te baden wordt als nutteloos en geestelijk corrupt beschouwd. De Pāli-teksten verwerpen ook het idee dat kasten door God gewijd zijn. Verschillende kaders voor de beoefening van mindfulness (sati), voornamelijk de vier satipatthanas (vestigingen van mindfulness) en de 16 elementen van anapanasati (mindfulness van ademhaling).
 
===de 5 hindernissen===
* De vijf hindernissen (pañca nīvaraṇāni), die obstakels zijn voor meditatie:
** Zintuiglijk verlangen
** Vijandigheid
** Luiheid en verdoving
** Rusteloosheid en zorgen
** Twijfel
 
* De corruptie of instroom ( āsava's ), zoals de corruptie van sensuele genoegens ( kāmāsava ), existentie-corruptie ( bhavāsava ) en onwetendheid-corruptie (avijjāsava).
 
* Beschrijvingen van verschillende meditatieve praktijken of staten, namelijk de vier jhanas (meditatieve absorpties) en de vormloze dimensies (arupāyatana).
 
* De zes zintuiglijke bases (saḷāyatana) en een bijbehorende theorie van zintuiglijke impressie (phassa) en bewustzijn (viññana).
 
* Ethische training (sila) inclusief de tien cursussen van gezond handelen en de vijf voorschriften.
 
===de zeven hulpmiddelen voor ontwaken===
* De zeven hulpmiddelen voor ontwaken (satta bojjhaṅgā):
** Opmerkzaamheid ( sati )
** Onderzoek (dhamma vicaya)
** Energie (viriya)
** Gelukzaligheid (pīti)
** Ontspanning (passaddhi)
** Samādhi
** Gelijkmoedigheid (upekkha)
 
* Een reeks belangrijke leringen genaamd de bodhipakkhiyādhammā (factoren die bevorderlijk zijn voor het ontwaken).
 
* De vier goddelijke verblijfplaatsen (brahmavihārā), ook bekend als de vier onmetelijke dingen (appamaññā)
 
* Nirvana (Pali: nibbana), het hoogste goede en uiteindelijke doel in het Theravāda-boeddhisme. Het is het complete en definitieve einde van lijden, een staat van perfectie. Het is ook het einde van alle wedergeboorte, maar het is geen vernietiging (uccheda).
 
==Verlichting==
 
Volgens de Theravāda-leer wordt bevrijding van lijden ([[verlichting]]) bereikt in vier stadia van ontwaken (bodhi):
 
* Stream-Enterers : degenen die de eerste drie ketenen hebben vernietigd(de verkeerde kijk op zichzelf, twijfel / besluiteloosheid en vasthouden aan ethiek en geloften)
* Once-Returners : Degenen die de eerste drie ketenen hebben vernietigd en de ketenen van verlangen en slechte wil hebben verzwakt
* Non-Returners : Degenen die de vijf lagere ketenen hebben vernietigd, die wezens aan de wereld van de zintuigen binden
* [[arhat|Arhats]] (letterlijk "eervol" of "waardigen"): Degenen die Nibbana hebben gerealiseerden vrij zijn van alle verontreinigingen. Ze hebben alle onwetendheid, hunkering naar bestaan, rusteloosheid (uddhacca) en subtiele trots (māna) opgegeven.
 
In het Theravāda-boeddhisme is een [[Boeddha]] een bewust wezen dat zelf het pad uit samsara heeft ontdekt, Nibbana heeft bereikt en het pad vervolgens beschikbaar stelt aan anderen door middel van onderwijs (bekend als 'het wiel van de Dhamma draaien'). Van een Boeddha wordt ook aangenomen dat hij buitengewone krachten en capaciteiten heeft (abhiññā), zoals het vermogen om gedachten te lezen en door de lucht te vliegen.
 
De Theravāda-canon schildert Gautama Boeddha af als de meest recente Boeddha in een reeks eerdere Boeddha's die zich eeuwenlang uitstrekt. Ze noemen ook de toekomstige Boeddha, genaamd Metteya. Traditioneel verwerpt de Theravāda-school ook het idee dat er tegelijkertijd talloze boeddha's in de wereld actief kunnen zijn.
 
Met betrekking tot de vraag hoe een bewust wezen een Boeddha wordt, bevat de Theravāda-school ook een presentatie van dit pad. Volgens Buddhaghosa zijn er inderdaad drie belangrijke soteriologische paden: het pad van de boeddha's ( buddhayāna ); de weg van de individuele boeddha's (paccekabuddhayāna); en de weg van de discipelen (sāvakayāna).
 
In tegenstelling tot het Mahayana-boeddhisme, stelt de Theravāda echter dat het Boeddhapad niet voor iedereen is en dat wezens op het Boeddhapad (bodhisatta's) vrij zeldzaam zijn. Bovendien, terwijl bodhisatta's in het Mahayana verwijzen naar wezens die de wens hebben ontwikkeld om Boeddha te worden , definieert Theravāda (net als andere vroege boeddhistische scholen) een bodhisatta als iemand die een besluit heeft genomen ( abhinīhāra ) om vooraan een Boeddha te worden. van een levende Boeddha, en heeft ook een bevestiging van die Boeddha ontvangen dat ze Boeddhaschap zullen bereiken. Dhammapala 's Cariyāpiṭaka is een Theravāda-tekst die zich concentreert op het pad van de Boeddha's, terwijl de Nidānakathā en deBuddhavaṃsa zijn ook Theravāda-teksten die het Boeddhapad bespreken.


De [[3 wentelingen|eerste wending]] was de preek in het hertenkamp in [[Sarnath]] , ​​na de [[verlichting]] van de Boeddha. Hier legde de Boeddha de vier edele waarheden uit. De tweede wending was de introductie van de perfectie van wijsheidsleringen over de aard van sunyata (leegte). De derde wending was de introductie van de leer van de [[Boeddha-natuur]].


==Zie ook==
[[Dharmachakra Mudra]]


[[categorie: boeddhisme]]
[[categorie: boeddhisme]]

Versie van 18 nov 2022 06:15

Verspreiding van de verschillende Boeddhistische stromingen in Zuid-Oost Azie
leerling monniken in een Theravada klooster

Theravāda (School van de Ouderen) is de meest algemeen aanvaarde naam van het boeddhisme oudste nog bestaande school. De aanhangers van de school, Theravādins genaamd, hebben hun versie van de leer van Gautama de Boeddha of Boeddha Dhamma gedurende meer dan een millennium bewaard in de Pali-canon De Pāli-canon is de meest complete boeddhistische canon die bestaat in een klassieke Indiase taal , Pāli , die dient als de heilige taal van de school en lingua franca. In tegenstelling tot Mahāyāna en Vajrayāna heeft Theravāda de neiging conservatief te zijn als het gaat om leerstellingen (pariyatti) en monastieke discipline (vinaya). Een element van dit conservatisme is het feit dat Theravāda de authenticiteit van de Mahayana-soetra's (alle geschriften die ontstonden ná het overlijden van Gautama de Boeddha).

Moderne Theravāda is afgeleid van de Mahāvihāra- orde, een Sri Lankaanse tak van de Vibhajjavāda- traditie, die op hun beurt een sekte zijn van de Indiase Sthavira Nikaya. Deze traditie begon zich vanaf de 3e eeuw voor Christus in Sri Lanka te vestigen. Het was in Sri Lanka dat de Pāli-canon werd opgeschreven en de commentaarliteratuur van de school werd ontwikkeld. Vanuit Sri Lanka verspreidde de Theravāda Mahāvihāra- traditie zich vervolgens naar de rest van Zuidoost-Azië. Het is de dominante religie in Cambodja, Laos, Myanmar , Sri Lanka en Thailand en wordt beoefend door minderheden in India, Bangladesh, China, Nepal en Vietnam. De diaspora van al deze groepen, evenals bekeerlingen over de hele wereld, omarmen en beoefenen ook het Theravāda-boeddhisme.

Tijdens de moderne tijd waren er nieuwe ontwikkelingen zoals het boeddhistische modernisme , de Vipassana-beweging die de Theravāda-meditatie nieuw leven inblazen, de groei van de Thaise bostraditie die opnieuw de nadruk legde op het boskloosterwezen en de verspreiding van Theravāda naar andere Aziatische en westerse landen zoals India, Nepal, verschillende Europese landen en de VS door immigranten en bekeerlingen.

Pre-modern

De Theravāda-school stamt af van de Vibhajjavāda, een divisie binnen de Sthāvira nikāya, een van de twee belangrijkste ordes die ontstonden na het eerste schisma in de Indiase boeddhistische gemeenschap. Theravāda-bronnen herleiden hun traditie tot het Derde Boeddhistische concilie, toen ouderling Moggaliputta-Tissa de Kathavatthu zou hebben samengesteld, een belangrijk werk dat het leerstellige standpunt van Vibhajjavāda uiteenzet.

Geholpen door het beschermheerschap van Mauryan-koningen zoals Ashoka, verspreidde deze school zich over heel India en bereikte Sri Lanka door de inspanningen van missionaire Bhikkhu zoals Mahinda. In Sri Lanka werd het bekend als de Tambapaṇiya (en later als Mahāvihāravāsins), die was gebaseerd op de Grote Vihara (Mahavihara) in Anuradhapura (de oude hoofdstad van Sri Lanka). Volgens Theravāda-bronnen werd nog een van de Ashokan-missies ook naar Suvaṇṇabhūmi ("Het Gouden Land") gestuurd , wat kan verwijzen naar Zuidoost-Azië.

Tegen de eerste eeuw voor Christus was het Theravāda-boeddhisme goed ingeburgerd in de belangrijkste nederzettingen van het koninkrijk Anuradhapura. De Pali Canon, die de belangrijkste geschriften van de Theravāda bevat, werd in de eerste eeuw voor Christus geschreven. Gedurende de geschiedenis van het oude en middeleeuwse Sri Lanka was Theravāda de belangrijkste religie van het Singalees volk en de tempels en kloosters werden bezocht door de Sri Lankaanse koningen, die zichzelf zagen als de beschermers van de religie.

Na verloop van tijd splitsten twee andere sekten zich af van de Mahāvihāra-traditie, de Abhayagiri en Jetavana. Terwijl de Abhayagiri-sekte bekend werd vanwege de syncretische studie van Mahayana- en Vajrayana- teksten en de Theravāda-canon, accepteerde de Mahāvihāra-traditie deze nieuw gecreëerde geschriften niet. In plaats daarvan concentreerden Mahāvihāra-geleerden zoals Buddhaghosa zich op de exegese van de Pali-geschriften en op de Abhidhamma. Deze Theravāda-onder-sekten kwamen vaak met elkaar in conflict over koninklijke bescherming. De regering van Parākramabāhu I (1153-1186) zag een uitgebreide hervorming van de Sri Lankaanse sangha na jaren van oorlogvoering op het eiland. Parākramabāhu creëerde een enkele verenigde sangha die werd gedomineerd door de Mahāvihāra-sekte.

Epigrafisch bewijs heeft aangetoond dat het Theravāda-boeddhisme vanaf ongeveer de 5e eeuw na Christus een dominante religie werd in de Zuidoost-Aziatische koninkrijken Sri Ksetra en Dvaravati . De oudste nog bestaande boeddhistische teksten in de Pāli-taal zijn gouden platen gevonden in Sri Ksetra uit de 5e tot 6e eeuw. Voordat de Theravāda-traditie de dominante religie werd in Zuidoost-Azië, waren Mahāyāna, Vajrayana en het hindoeïsme ook prominent aanwezig.

Beginnend rond de 11e eeuw leidden Singalese Theravāda-monniken en Zuidoost-Aziatische elites een wijdverspreide bekering van het grootste deel van het vasteland van Zuidoost-Azië naar de Theravādin Mahavihara- school. Het beschermheerschap van vorsten zoals de Birmese koning Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) en de Thaise koning Ram Khamhaeng speelde een belangrijke rol bij de opkomst van het Theravāda-boeddhisme als de overheersende religie van Birma en Thailand.

Birmese en Thaise koningen zagen zichzelf als Dhamma-koningen en als beschermers van het Theravāda-geloof. Ze promootten de bouw van nieuwe tempels, beschermden beurs, monastieke wijdingen en missionaire werken, en probeerden ook bepaalde niet-boeddhistische praktijken zoals dierenoffers te elimineren. Tijdens de 15e en 16e eeuw werd Theravāda ook gevestigd als staatsgodsdienst in Cambodja en Laos. In Cambodja werden talloze hindoeïstische en Mahayana-tempels, de beroemdste Angkor Wat en Angkor Thom , omgevormd tot Theravādin-kloosters.

Moderne geschiedenis

In de 19e en 20e eeuw kwamen Theravāda-boeddhisten rechtstreeks in contact met westerse ideologieën, religies en de moderne wetenschap. De verschillende reacties op deze ontmoeting worden " boeddhistisch modernisme " genoemd. In de Britse koloniën Ceylon (het huidige Sri Lanka) en Birma (Myanmar) verloren boeddhistische instellingen hun traditionele rol als de belangrijkste verstrekkers van onderwijs (een rol die vaak werd vervuld door christelijke scholen). Als reactie hierop werden boeddhistische organisaties opgericht die probeerden de boeddhistische wetenschap te behouden en boeddhistisch onderwijs te bieden. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera ,Hikkaduwe Sri Sumangala Thera en Henry Steel Olcott (een van de eerste Amerikaanse westerse bekeerlingen tot het boeddhisme) waren enkele van de belangrijkste figuren van de Sri Lankaanse boeddhistische opwekking. Twee nieuwe kloosterorden werden gevormd in de 19e eeuw, de Amarapura Nikāya en de Rāmañña Nikāya.

Een invloedrijke modernistische figuur in Birma was koning Mindon Min (1808-1878), bekend om zijn bescherming van het Vijfde Boeddhistische concilie (1871) en de Tripiṭaka-tabletten op de Kuthodaw-pagode (nog steeds het grootste boek ter wereld) met de bedoeling de Boeddha te behouden. Dhamma. Birma zag ook de groei van de " Vipassana-beweging ", die zich richtte op het nieuw leven inblazen van boeddhistische meditatie en leerstellig leren. Ledi Sayadaw (1846-1923) was een van de sleutelfiguren in deze beweging. Na de onafhankelijkheid hield Myanmar de zesde boeddhistische raad ( Vesak 1954 tot Vesak 1956) om een ​​nieuwe redactie van de Pāli-canon te creëren., dat vervolgens in 40 delen door de overheid werd gepubliceerd. De Vipassana-beweging bleef groeien na de onafhankelijkheid en werd een internationale beweging met centra over de hele wereld. Invloedrijke meditatieleraren van het post-onafhankelijkheidstijdperk zijn U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin en zijn leerling SN Goenka.

Thailand

Ondertussen werd de religie in Thailand (de enige Theravāda-natie die zijn onafhankelijkheid gedurende het hele koloniale tijdperk behield) veel meer gecentraliseerd, bureaucratisch en gecontroleerd door de staat na een reeks hervormingen die werden gepromoot door Thaise koningen van de Chakri-dynastie . Koning Mongkut (reg. 1851-1868) en zijn opvolger Chulalongkorn (1868-1910) waren vooral betrokken bij het centraliseren van sanghahervormingen. Onder deze koningen werd de sangha georganiseerd in een hiërarchische bureaucratie onder leiding van de Sangha Council of Elders ( Pali : Mahāthera Samāgama ), het hoogste lichaam van de Thaise sangha. Mongkut leidde ook de oprichting van een nieuwe kloosterorde, deDhammayuttika Nikaya, die een strengere monastieke discipline hield dan de rest van de Thaise sangha (dit omvatte het niet gebruiken van geld, het niet bewaren van voedsel en het niet nemen van melk in de avond). De Dhammayuttika-beweging werd gekenmerkt door een nadruk op de oorspronkelijke Pali Canon en een afwijzing van Thaise volksovertuigingen die als irrationeel werden beschouwd. Onder leiding van prins Wachirayan Warorot werd een nieuw onderwijs- en examensysteem ingevoerd voor Thaise monniken.

Cambodja en Laos

Het Theravāda-boeddhisme in Cambodja en Laos heeft soortgelijke ervaringen meegemaakt in de moderne tijd. Beiden moesten het Franse kolonialisme, verwoestende burgeroorlogen en onderdrukkende communistische regeringen doorstaan. Onder de Franse overheersing raakten Franse indologen van de École française d'Extrême-Orient betrokken bij de hervorming van het boeddhisme, waarbij instellingen werden opgericht voor de opleiding van Cambodjaanse en Laotiaanse monniken, zoals de Ecole de Pali die in 1914 in Phnom Penh werd opgericht. Terwijl de Rode Khmer de boeddhistische instellingen van Cambodja effectief vernietigde, werd de Cambodjaanse sangha na het einde van het communistische regime hersteld door monniken die waren teruggekeerd uit ballingschap. Daarentegen was de communistische overheersing in Laos minder destructief sinds dePathet Lao probeerde de sangha voor politieke doeleinden te gebruiken door directe staatscontrole op te leggen. Eind jaren tachtig en negentig begon de officiële houding ten opzichte van het boeddhisme in Laos te liberaliseren en was er een heropleving van traditionele boeddhistische activiteiten, zoals het maken van verdiensten en leerstellige studie.

verspreiding van de Theravada

De moderne tijd zag ook de verspreiding van het Theravāda-boeddhisme over de hele wereld en de heropleving van de religie op plaatsen waar het nog steeds een minderheidsgeloof is. Enkele van de belangrijkste gebeurtenissen tijdens de verspreiding van de moderne Theravāda zijn:

  • De oprichting van de Maha Bodhi Society in 1891 door Anagarika Dharmapala die zich richtte op het behoud en herstel van belangrijke Indiase boeddhistische sites, zoals BodhGaya en Sarnath.
  • De oprichting van de Bengaalse Boeddhistische Vereniging (1892) en de Dharmankur Vihar (1900) in Calcutta door de Bengaalse monnik Kripasaran Mahasthavir , die belangrijke gebeurtenissen waren in de Bengaalse Theravāda-opwekking.
  • De 20e-eeuwse Nepalese Theravāda-beweging die het Theravāda-boeddhisme in Nepal introduceerde en werd geleid door prominente figuren zoals Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda en Dhammalok Mahasthavir.
  • De Vietnamese Theravāda-beweging, geleid door figuren als Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).
  • De introductie van Theravāda in andere Zuidoost-Aziatische landen zoals Singapore , Indonesië en Maleisië . Vooral met Ven. K. Sri Dhammananda missionaire inspanningen onder Engelssprekende Chinese gemeenschappen.
  • De oprichting van enkele van de eerste Theravāda Vihara's in de westerse wereld, zoals de London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus in Berlin (1957) en de Washington Buddhist Vihara in Washington, DC (1965).
  • De verspreiding van de Vipassana-beweging over de hele wereld door de inspanningen van mensen als SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma en Ruth Denison.
  • De terugkeer van westerse Theravādin-monniken die zijn opgeleid in de Thaise bostraditie naar westerse landen en de daaropvolgende stichting van kloosters onder leiding van westerse monniken, zoals het Abhayagiri-boeddhistisch klooster, het boeddhistische klooster van Chithurst , het Metta- bosklooster , het Amaravati-boeddhistische klooster , het boeddhistische klooster Birken Forest , Bodhinyana Klooster en Santacittarama.

Het Theravada-boeddhisme wordt in de volgende landen gebezigd:

  • Nepal
  • Sri Lanka (70% van de bevolking)
  • Bangladesh (2% van de bevolking) voornamelijk in Chittagong Hill Tracts en Kuwakata, Barishal
  • India
  • Cambodja (98% van de bevolking)
  • Laos (67% van de bevolking)
  • Myanmar (89% van de bevolking)
  • Thailand (90% van de bevolking)
  • Vietnam (door de Khmer Krom in het zuiden en midden van Vietnam en Tai Dam in Noord-Vietnam)
  • Maleisië (in het schiereiland Maleisië, met name de noordwestelijke delen van Maleisië, voornamelijk door de Maleisische Siamezen en Maleisische Singalezen)
  • Indonesië
  • Singapore
  • China (voornamelijk door de etnische groepen Shan , Tai , Dai , Hani , Wa , Achang , Blang , voornamelijk in de provincie Yunnan)

Theravāda is onlangs ook populair geworden in de westerse wereld. Tegenwoordig zijn er wereldwijd meer dan 150 miljoen Theravādins, en in de afgelopen decennia is het Theravāda-boeddhisme begonnen wortel te schieten in het Westen en tijdens de boeddhistische heropleving in India.

De belangrijkste leerstellingen

De kern van de Theravāda-boeddhistische leer is vervat in de Pāli-canon, de enige complete verzameling vroege boeddhistische teksten die nog in een klassieke Indische taal bestaat . Deze boeddhistische basisideeën worden zowel door de andere vroege boeddhistische scholen als door Mahayana-tradities gedeeld . Ze omvatten centrale concepten zoals:

  • De Middenweg, die wordt gezien als twee belangrijke facetten. Ten eerste is het een middenweg tussen extreme ascese en sensuele verwennerij. Het wordt ook gezien als een middenstandpunt tussen het idee dat wezens bij de dood worden vernietigd en het idee dat er een eeuwig zelf is (Pali: atta).

de 4 edele waarheden

De 4 edele waarheden zijn:

    • (1) Er is dukkha (lijden, onbehagen)
    • (2) Er is een oorzaak van dukkha, voornamelijk hunkering (tanha)
    • (3) Het wegnemen van hunkering leidt tot het einde (nirodha) van lijden
    • (4) Er is een pad (magga) te volgen om dit te bewerkstelligen

het 8-voudige pad

  • Het 8-voudige pad, een van de hoofdlijnen van het boeddhistische pad naar ontwaken:
    • Juist spreken
    • Juist handelen
    • Juist levensonderhoud
    • Juiste concentratie
    • Juiste neutraliteit
    • Juiste observatie
    • juiste gedachten
    • Juiste inzichten

de 3 edelstenen

  • De praktijk van toevlucht zoeken in de "drievoudige edelstenen":
    • De Boeddha
    • De Dhamma
    • De Saṅgha
  • Het raamwerk van Dependent Arising ( paṭiccasamuppāda ), waarin wordt uitgelegd hoe lijden ontstaat (beginnend met onwetendheid en eindigend met geboorte, ouderdom en dood) en hoe een einde kan worden gemaakt aan lijden.
  • Een doctrine van karma (actie), die is gebaseerd op intentie (cetana) en een verwante doctrine van wedergeboorte die stelt dat levende wezens die niet volledig ontwaakt zijn, na de dood zullen migreren naar een ander lichaam, mogelijk in een ander rijk van bestaan . Bovendien wordt het type rijk waarin men herboren zal worden bepaald door het karma uit het verleden van de wezens. Dit cyclische universum gevuld met geboorte en dood wordt samsara genoemd.
  • De leer van vergankelijkheid (anicca), die stelt dat alle fysieke en mentale verschijnselen van voorbijgaande aard, onstabiel en wisselvallig zijn.
  • De leer van niet-zelf (anatta), die stelt dat alle bestanddelen van een persoon, namelijk de 5 khanda's:
    • Fysieke vorm
    • Gevoelens
    • Percepties
    • Intenties
    • Bewustzijn, leeg zijn van een zelf (atta), aangezien ze vergankelijk en niet altijd onder onze controle. Daarom is er geen onveranderlijke substantie, permanent zelf, ziel of essentie.
  • Een verdere afwijzing van andere doctrines en praktijken die in het brahmaanse hindoeïsme te vinden zijn, inclusief het idee dat de Veda's een goddelijke autoriteit zijn. Elke vorm van offers aan de goden (inclusief dierenoffers) en rituele reiniging door te baden wordt als nutteloos en geestelijk corrupt beschouwd. De Pāli-teksten verwerpen ook het idee dat kasten door God gewijd zijn. Verschillende kaders voor de beoefening van mindfulness (sati), voornamelijk de vier satipatthanas (vestigingen van mindfulness) en de 16 elementen van anapanasati (mindfulness van ademhaling).

de 5 hindernissen

  • De vijf hindernissen (pañca nīvaraṇāni), die obstakels zijn voor meditatie:
    • Zintuiglijk verlangen
    • Vijandigheid
    • Luiheid en verdoving
    • Rusteloosheid en zorgen
    • Twijfel
  • De corruptie of instroom ( āsava's ), zoals de corruptie van sensuele genoegens ( kāmāsava ), existentie-corruptie ( bhavāsava ) en onwetendheid-corruptie (avijjāsava).
  • Beschrijvingen van verschillende meditatieve praktijken of staten, namelijk de vier jhanas (meditatieve absorpties) en de vormloze dimensies (arupāyatana).
  • De zes zintuiglijke bases (saḷāyatana) en een bijbehorende theorie van zintuiglijke impressie (phassa) en bewustzijn (viññana).
  • Ethische training (sila) inclusief de tien cursussen van gezond handelen en de vijf voorschriften.

de zeven hulpmiddelen voor ontwaken

  • De zeven hulpmiddelen voor ontwaken (satta bojjhaṅgā):
    • Opmerkzaamheid ( sati )
    • Onderzoek (dhamma vicaya)
    • Energie (viriya)
    • Gelukzaligheid (pīti)
    • Ontspanning (passaddhi)
    • Samādhi
    • Gelijkmoedigheid (upekkha)
  • Een reeks belangrijke leringen genaamd de bodhipakkhiyādhammā (factoren die bevorderlijk zijn voor het ontwaken).
  • De vier goddelijke verblijfplaatsen (brahmavihārā), ook bekend als de vier onmetelijke dingen (appamaññā)
  • Nirvana (Pali: nibbana), het hoogste goede en uiteindelijke doel in het Theravāda-boeddhisme. Het is het complete en definitieve einde van lijden, een staat van perfectie. Het is ook het einde van alle wedergeboorte, maar het is geen vernietiging (uccheda).

Verlichting

Volgens de Theravāda-leer wordt bevrijding van lijden (verlichting) bereikt in vier stadia van ontwaken (bodhi):

  • Stream-Enterers : degenen die de eerste drie ketenen hebben vernietigd(de verkeerde kijk op zichzelf, twijfel / besluiteloosheid en vasthouden aan ethiek en geloften)
  • Once-Returners : Degenen die de eerste drie ketenen hebben vernietigd en de ketenen van verlangen en slechte wil hebben verzwakt
  • Non-Returners : Degenen die de vijf lagere ketenen hebben vernietigd, die wezens aan de wereld van de zintuigen binden
  • Arhats (letterlijk "eervol" of "waardigen"): Degenen die Nibbana hebben gerealiseerden vrij zijn van alle verontreinigingen. Ze hebben alle onwetendheid, hunkering naar bestaan, rusteloosheid (uddhacca) en subtiele trots (māna) opgegeven.

In het Theravāda-boeddhisme is een Boeddha een bewust wezen dat zelf het pad uit samsara heeft ontdekt, Nibbana heeft bereikt en het pad vervolgens beschikbaar stelt aan anderen door middel van onderwijs (bekend als 'het wiel van de Dhamma draaien'). Van een Boeddha wordt ook aangenomen dat hij buitengewone krachten en capaciteiten heeft (abhiññā), zoals het vermogen om gedachten te lezen en door de lucht te vliegen.

De Theravāda-canon schildert Gautama Boeddha af als de meest recente Boeddha in een reeks eerdere Boeddha's die zich eeuwenlang uitstrekt. Ze noemen ook de toekomstige Boeddha, genaamd Metteya. Traditioneel verwerpt de Theravāda-school ook het idee dat er tegelijkertijd talloze boeddha's in de wereld actief kunnen zijn.

Met betrekking tot de vraag hoe een bewust wezen een Boeddha wordt, bevat de Theravāda-school ook een presentatie van dit pad. Volgens Buddhaghosa zijn er inderdaad drie belangrijke soteriologische paden: het pad van de boeddha's ( buddhayāna ); de weg van de individuele boeddha's (paccekabuddhayāna); en de weg van de discipelen (sāvakayāna).

In tegenstelling tot het Mahayana-boeddhisme, stelt de Theravāda echter dat het Boeddhapad niet voor iedereen is en dat wezens op het Boeddhapad (bodhisatta's) vrij zeldzaam zijn. Bovendien, terwijl bodhisatta's in het Mahayana verwijzen naar wezens die de wens hebben ontwikkeld om Boeddha te worden , definieert Theravāda (net als andere vroege boeddhistische scholen) een bodhisatta als iemand die een besluit heeft genomen ( abhinīhāra ) om vooraan een Boeddha te worden. van een levende Boeddha, en heeft ook een bevestiging van die Boeddha ontvangen dat ze Boeddhaschap zullen bereiken. Dhammapala 's Cariyāpiṭaka is een Theravāda-tekst die zich concentreert op het pad van de Boeddha's, terwijl de Nidānakathā en deBuddhavaṃsa zijn ook Theravāda-teksten die het Boeddhapad bespreken.