Tibetaans levenswiel en Woede en woedebeheersing: verschil tussen pagina's

Uit dharma-lotus.nl
(Verschil tussen pagina's)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
 
Geen bewerkingssamenvatting
 
Regel 1: Regel 1:
{{#seo:
{{Boeddhisme}}
|title=Tibetaans levenswiel of Wheel of Life. Een uitleg.
'''Woede''' is een van de belangrijkste menselijke emoties die kan dienen als een nuttig overlevingsmechanisme in bepaalde bedreigende situaties in het dagelijks leven. Bijna ieder mens zal wel eens de emotie van woede ervaren in zijn persoonlijke leven, op het werk en in sociale situaties. Woede is een fysieke en mentale reactie op een feitelijke of waargenomen dreiging van welke intensiteit dan ook die op dit moment kan bestaan, hoewel het ook kan optreden als reactie op een incident dat in het verre of recente verleden heeft plaatsgevonden. Naast een feitelijke of vermeende dreiging kan boosheid zich ook uiten in situaties die kunnen worden ervaren als teleurstelling, frustratie, ergernis, onrechtvaardigheid en elke vorm van verlies. Het is niet goed of fout voor iemand om woede te voelen en boos te zijn, maar het kan een probleem worden, afhankelijk van wat men mentaal doet, verbaal en fysiek en hoe het wordt beheerd. Hoewel woede het meest voorkomt in relatie tot andere mensen, kan het ook voorkomen in relatie tot zichzelf of zelfs in relatie tot levenloze objecten, gebeurtenissen en situaties.
|titlemode=append
|keywords=boeddhisme, boeddha, boeddhistisch, Dharma, Pali-canon, Gautama, boeddhist, waarheden, soetra, sutta, Dhamma, meditatie, inzicht, Ivar Mol, Dharma-Lotus, mindfulness, India, Nepal
|description=Uitgebreide uitleg over het boeddhisme in het algemeen en de boeddhistische filosofie, de Dharma en de Pali-canon in het bijzonder. 
}}
[[Bestand:Tibetan-wheel-of-life-total.jpg|thumb|500px|Tibetaanse levenswiel]]
{{boeddhisme}}
Het '''Tibetaans levenswiel''' is de [[dharma]] in samenvatting en zo is het ook bedoeld. Het is een schildering die op muren van kloosters of op thanka's (schildering op doek welk gemakkelijk opgerold kon worden) werd afgebeeld. Aan de veelal analfabete Tibetaan kon zodoende de dharma eenvoudig uitgelegd worden.


Het levenswiel is opgebouwd in vier ringen met vanuit het centrum bezien afgebeeld:
==Woede==


*de drie vergiften (bronnen van lijden).
Woede kan zich in verschillende vormen uiten, variërend van lichte irritatie tot gewelddadige woede en/of verbale en fysieke agressie. Woede kan zich uiten in verbale agressie in de vorm van schreeuwen, schreeuwen en bedreigingen en in fysieke agressie in de vorm van het schade toebrengen aan anderen of zichzelf of in het gooien, breken en vernielen van voorwerpen en eigendommen. Bij sommige mensen kan woede vaak leiden tot agressie met desastreuze gevolgen, waaronder lichamelijk letsel en zelfs de dood, maar het moet duidelijk zijn dat woede en agressie niet hetzelfde zijn. In feite kan agressie een gevolg zijn van woede. Woede kan iemands rationele denken negatief beïnvloeden en ertoe leiden dat iemand impulsief handelt waar men later spijt van kan krijgen. Aan de andere kant, wanneer woede goed wordt beheerst en geuit, kan dit in bepaalde situaties positieve resultaten opleveren. Bijvoorbeeld, woede jegens bepaalde sociale onrechtvaardigheden kan ertoe leiden dat individuen of groepen individuen campagne voeren tegen hen en positieve resultaten behalen. In de meeste gevallen is de echte reden voor de woede niet de persoon, het object of de situatie die wordt gezien als de bron van woede, maar hoe men deze interpreteert, afhankelijk van iemands denkpatroon op het moment van het incident en/of iemands eerdere ervaringen .
*dualiteit.
*de zes bestaansvormen.
*de twaalf schakels van de keten van voorwaardelijk ontstaan.


Dat de gehele voorstelling als een wiel is afgebeeld is niet toevallig. Een wiel draait en boven komt onder en onder komt boven maar uiteindelijk herhaalt alles zich continue. Zo is het ook met [[samsara]] ons dagelijks leven. Uiteindelijk herhaalt alles zich: geboorte en wedergeboorte.
==Woede als probleem==


==Het centrum==
Hoewel veel mensen hun boosheid misschien niet als een probleem beschouwen, kan het bij bepaalde mensen een probleem worden. De volgende lijst met kenmerken geeft aan of iemands woede een probleem voor zichzelf is geworden of wordt.  
[[Bestand:Tibetaans-levenwiel-centrum-1.jpeg|thumb|200px|in het centrum het zwijn, de haan en de slang]]
[[Bestand:Naaf-2.jpeg|thumb|200px|De eerste cirkel buiten het centrum met in het wit de goden, halfgoden en de mensen. In het zwart de dieren, yidags en de helbewoners]].
De essentie van het [[boeddhisme]] is de erkenning en de herkenning dat het leven bestaat uit lijden (dhukka), de eerste van de [[4 edele waarheden]]. Dit lijden komt door drie oorzaken, ook wel de drie vergiften, de drie bronnen van lijden of de drie oorzaken van lijden genoemd. In het centrum van het wiel wordt dit afgebeeld als drie dieren:


*het zwijn staat voor de onwetendheid van de mens
===Wanneer kunnen we spreken van een 'woede-probleem'===
*de haan staat voor de begeerte van de mens
*de slang staat voor de aversie van de mens


De drie dieren dieren houden elkaar vast en zorgen zo dat de ander niet weg kan. Onwetendheid is het ontbreken van de juiste inzichten en hierdoor krijgen begeerte en aversie de kans. Ze zijn de drijvende kracht van samsara en al het lijden. Een mens kan zo vast zitten in diens begeerte of aversie dat het een archetype wordt, dit worden de zes verschillende bestaansvormen genoemd.
* Er is geen echte trigger voor de woede of het is niet in verhouding tot de trigger
* Woede wordt snel intens
* Woede heeft de neiging om steeds langer aan te houden
* Woede komt vaker voor dan vroeger
* Men wordt boos in ongepaste situaties
* Men wordt boos op ongepaste mensen
* Verlies van controle leidend tot agressie jegens zichzelf, anderen of eigendommen.
* Woede tast iemands fysieke en mentale gezondheid aan
* Woede beïnvloedt iemands werk en beroep
* Woede heeft een negatieve invloed op iemands familie en sociale relaties
* Woede veroorzaakt gedrag dat leidt tot het overtreden van de wet.
* Woede kan leiden tot psychische problemen


==De 6 bestaansvormen==
Chronische en intense woede, vooral wanneer deze vaak wordt onderdrukt, wordt erkend als een bijdragende factor voor psychische problemen.


De 6 bestaansvormen worden in de thanka tweemaal uitgelegd. In de binnenste cirkel zien we in het witte deel achtereenvolgens mensen, [[Boeddhistische mythologie|titanen (halfgoden) en goden]]. Dit witte deel laat de drie archetypes van begeerte zien en dat deze ook lijden veroorzaken en net als aversie voortkomt uit onwetendheid.
===psychische problemen ontstaan door woede===


In het zwarte deel zien we achtereenvolgens dieren, yidag's (hongerige geesten) en helbewoners. Dit zwarte deel laat de drie archetypes van aversie zien.
* Ongerustheid
De zes bestaansvormen worden heel uitgebreid afgebeeld in de grote midden-cirkel van de thanka.
* Depressie
* Slecht zelfbeeld
* Zelfverwonding
* Slaapproblemen
* Eet stoornissen
* Verhoogd drugs- en alcoholgebruik en -misbruik
* Woede kan leiden tot lichamelijke gezondheidsproblemen


<gallery caption="">
Tijdens een episode van woede veroorzaakt een golf van het hormoon adrenaline in het lichaam een ​​staat van opwinding die iemand voorbereidt op de "vecht- of vlucht"-reactie. Dit kan leiden tot bepaalde fysiologische en fysieke reacties, zoals verhoogde ademhaling, verhoogde hartslag, verhoogde spiertonus, het warm hebben, zweten en een droge mond. Het is bekend dat frequente episodes van intense woede en onderdrukte woede bijdragen aan lichamelijke gezondheidsproblemen.
Tibetaans-levenwiel-goden.jpeg|goden en halfgoden
Tibetaans-levenwiel-mensen.jpeg|mensen
Tibetaans-levenwiel-dieren.jpeg|dieren
Tibetaans-levenwiel-yidags.jpeg|yidags
Tibetaans-levenwiel-hel.jpeg|helbewoners
</gallery>


===goden===
===fysieke problemen ontstaan door woede===
De goden leven in overvloed en voorspoed. Ze zijn gezond, mooi en krachtig en er is kleur, muziek, liefde en vrede. De goden zijn zo gelukkig dat ze daardoor bedwelmd zijn geraakt en hebben niet door dat ook dit geluk eindigt omdat het nog steeds voort komt vanuit begeerte.


===(half)goden===
* Hoge bloeddruk
Titanen zijn de halfgoden (asuras, jaloerse goden). Titanen hebben het idee beter te zijn dan de mens maar zijn jaloers op de goden die het in hun ogen nog beter hebben. Titanen zijn sterke en krachtige halfgoden die altijd gewapend zijn en altijd vechten. Is het niet tegen de goden dan is het tegen zichzelf. Ze willen behouden wat ze hebben, zijn bang terug te vallen en willen kosten wat kost de goden verslaan.
* Hoog cholesterolgehalte
goden
* Coronaire hartziekte
===mensen===
* Hartinfarct
De mens heeft alle kwaliteiten van de overige vijf bestaansvormen in zich. het instinct van de dieren, de honger van de yidag's, het zelfbeklag van de [[Boeddhistische kosmologie|helbewoners]], de jaloersheid van de titanen en het diepe geluk van de goden. Alleen bij de mens is er een mate van balans tussen de begeerte en de aversie en doordat wij ze  beide wisselend ervaren zou de mens kunnen inzien dat begeerte en aversie lijden veroorzaakt. Alleen als mens is het pad naar verlichting te volgen en alleen als mens is die verlichting te bereiken.
* Gastro-intestinale problemen zoals gastritis, zweren en brandend maagzuur
* Chronische hoofdpijn
* Lage immuniteit leidt tot infecties
* Huidaandoeningen
* Factoren die woedebeheersing beïnvloeden


===dieren===
Volgens de [[Dharma|boeddhistische filosofie]] staat woede bekend als dosa in de Pali-taal en als dvesha in het Sanskriet. Woede kan vele vormen aannemen, zoals kwade wil, afkeer, haat, wrok, vijandigheid, ergernis, vijandigheid, boosaardigheid, irritatie, enz. die in wisselende intensiteit kunnen voorkomen. Volgens de leer van de Boeddha is woede een van de [[3 vergiften]] die ongezonde mentale, verbale en fysieke acties veroorzaken die leiden tot lijden en voortzetting van de cyclus van geboorte en dood ([[samsara]]).
Dieren hebben in tegenstelling tot mensen geen bewustzijn dat in staat is tot zelfreflectie en zelfonderzoek vanuit neutraliteit. Dieren reageren voornamelijk vanuit instinct en de primaire behoeftes, eten, slapen, voortplanting. Als deze drie gewaarborgd zijn, zijn dieren rustig en vredig maar als er één ontbreekt zijn ze primair en wild.


Mensen kunnen in een dermate primaire gedrag zitten dat zelfreflectie en zelfonderzoek vanuit neutraliteit volledig afwezig is.
===de 3 vergiften===


===yidag's===
* Hebzucht
Yidag's zijn hongerige geesten en zijn er erger aan toe dan dieren die perioden van rust en vrede kennen. Yidag's worden vaak in een desolaat landschap afgebeeld met grauwe lichamen in lompen gehuld en sterk vermagerd. Ze hebben een enorme buik en zodoende een grote honger maar hun nek is lang en dun en hun mond is zeer klein. Hun honger krijgen ze onmogelijk gestild en zodoende is de honger knagend en lijden ze continue.
* Woede of haat (dosa)
* Waan of onwetendheid (moha)


Mensen kunnen in hun aflatende honger naar macht, status, geld en kennis op een yidag lijken omdat deze honger nooit gestild zal worden.  
In [[Abhidhamma]] wordt de leer van de hogere leer van [[Gautama de Boeddha]], woede of haat, beschreven als een van de 14 ongezonde [[menatle vergiften]] (akusala cetasikas).


===helbewoners===
→ [[3 vergiften|lees hier verder...]]
Erger dan de yidag's zijn de helbewoners. Deze bewoners creëren hun eigen hel. Ze  zitten zo vast in hun verdrieten in hun lijden dat niets tot ze door kan dringen. Aangezien we onszelf dit lijden opleggen is er altijd een uitweg uit de hel en zodoende is de hel nooit blijvend.
==pratitja samoetpada==
In de buitenste ring wordt de pratitja samoetpada, de wet van [[oorzaak-en-gevolg]], afgebeeld. Dit wordt gedaan middels de twaalf schakels van de keten van voorwaardelijk ontstaan.


===de 14 ongezonde mentale toestanden===


<gallery caption="">
* Waan of onwetendheid (moha)
Onwetendheid.jpeg|onwetendheid
* Gebrek aan morele schaamte (ahirika)
Karmavorming.jpeg|karmavorming
* Gebrek aan morele angst (anottappa)
Bewustzijn.jpeg|bewustzijn
* Rusteloosheid of afleiding (uddaccha)
Vorm.jpeg|naman en rupa
* Hebzucht
Zintuigen.jpeg|de 6 zintuigen
* Verkeerde weergave (niet ditthi)
wording.jpeg|contact
* Verwaandheid (mana)
</gallery>
* Haat of woede (dosa)
<gallery caption="">
* Afgunst (issa)
Bestand:Gevoel-2.jpeg|voelen
* Gierigheid (macchariya)
Dorst.jpeg|verlangen
* Wroeging (kukkuccha)
Hechten.jpeg|hechten
* luiaard (dun)
Worden.jpeg|worden
* Verdoving (middha)
Geboorte.jpeg|geboorte
* Sceptische twijfel (vicikiccha)
Lijden.jpeg|lijden
</gallery>


===eerste schakel: Avijja - onwetendheid===
→ [[Mentale vergiften|lees hier verder...]]
De eerste schakel is die van onwetendheid (spirituele blindheid) en wordt afgebeeld als een oude blinde man met een wandelstok. Hij denkt dat hij kan zien, maar hij kan niet echt zien. Daarom valt hij over alles heen en vervolgt strompelend zijn weg. Zodra iemand onwetend is zal hij voornamelijk geleid worden door diens begeerte en aversie en hieruit volgen handelen vanuit deze begeerte en aversie.
De oplossing ligt in: Juist begrijpen (achtste van het 8-voudige pad) en diepgevoelde inzicht over de aard van de werkelijkheid (Bhavana-maya panna).


===tweede schakel: Sankara - karmavorming===
Woede of afkeer is een van de [[7 latente neigingen]] of latente mentale verontreinigingen, "anusaya dhamma", die aanleiding zullen geven tot mentale verontreinigingen van hebzucht, haat en begoocheling.
Doordat onwetendheid de begeerte en aversie voedt van waaruit er gehandeld wordt ontstaat het idee van identiteit. [[Ego]] ontstaat en zodoende ontstaat vorming van ego en dus [[karma]]. Dit wordt afgebeeld door een pottenbakker die eigenhandig de pot (= karma) aan het maken is.
De oplossing ligt in: Diesidentificatie met de onjuiste mentale constructies van het ego.


===derde schakel: Vinnana - bewustzijn===
===7 latente neigingen===
Doordat er een (onjuist) besef is van identiteit is het [[bewustzijn]] niet éénpuntig maar schiet van begeerte naar verlangen en van aversie naar angst. Dit wordt afgebeeld middels een aap die fruit plukt uit een boom maar niet de rust en de tijd vindt om de vrucht op te eten. De afleiding naar de volgende vrucht is al aanwezig en zo schiet hij van afleiding naar afleiding en is niet bewust.
De oplossing ligt in Juiste concentratie (zesdee van het [[8-voudige pad]]).
===vierde schakel: naman en rūpa===
[[Naman en rupa|Rūpa]] is het object, situatie of gebeurtenis welk waargenomen wordt middels bewustzijn (bewuste deel van de geest): nãman.


Rūpa wordt dus waargenomen door nãman, als deze twee samenkomen ontstaat er contact en in essentie is deze altijd neutraal. Maar als je bewustzijn reageert wordt er een interpretatie aan gegeven en is het niet meer neutraal maar geladen. Is deze lading negatief dan voel je jeer slecht bij (aversie), is de lading positief dan voel je je er goed bij (begeerte). Er ontstaat dus een geladen identificatie en die ben jij op dat moment.
* Latente neiging tot hunkering naar zintuiglijk genot (kamaraganusaya)
Dit wordt afgebeeld middels twee personen (naman en rūpa) in een boot die onafscheidelijk van elkaar, meedrijven in de stroom van het leven.
* Latente neiging tot afkeer (patighanusaya)
De oplossing ligt in juiste waarneming (viede van het 8-voudige pad) en dingen zien zoals ze zijn en niet zoals jij vindt dat ze moeten zijn.
* Latente neiging tot verwaandheid (mananusaya)
* Latente neiging tot verkeerde kijk (ditthianusaya)
* Latente neiging tot twijfel (vicikicchanusaya)
* Latente neiging tot verlangen om te worden (bhavaraganusaya)
* Latente neiging tot onwetendheid (avijjanusaya)


===vijfde schakel: Salyanta - de zes zintuigen===
Woede of kwade wil is ook een van de [[5 hindernissen van meditatie|5 mentale belemmeringen]] (pancha-nivarana) die de spirituele vooruitgang in zowel concentratie- als inzichtmeditatie kunnen belemmeren.
Rūpa is de situatie en naman is de waarnemer. Het waarnemen van de situatie geschiedt middels de zes zintuigen (ogen, tong, oren, neus, gevoel en intuïtie/geest). Dit wordt afgebeeld als een huis met zes ramen. De waarneming is altijd beperkt omdat het raam nooit het gehele uitzicht laat zien. Tevens ziet het vanuit het linker raam er toch weer anders uit dan vanuit het rechter raam.
De oplossing ligt in juiste opmerkzaamheid (vijfde van het 8-voudige pad): inzien dat de zintuiglijke impulsen niet de echte werkelijkheid laten zien maar slechts een werkelijkheid zoals die wordt waargenomen.


===zesde schakel: Phassa - contact===
===de 5 mentale belemmeringen===
De verbindende factor tussen naman (bewuste deel van de geest) en rūpa (de situatie) is salyanta (de zes zintuigen) en deze zorgt voor phassa (geladen contact) en het idee dat er verschil is tussen naman en rūpa, verschil tussen object en subject. Dit verschil ontstaat doordat uit het geladen contact begeerte en aversie ontstaat. Dit wordt afgebeeld middels een man en een vrouw die bij elkaar liggen. Twee lichamen die één proberen te worden.
De oplossing ligt in de realisatie dat alles uiteindelijk één is: prana.


===zevende schakel: Vedana - voelen===
* Sensueel verlangen (kamacchanda)
Een geladen contact wekt gevoelens op en deze verblinden ons. Dit wordt afgebeeld door een man die een pijl in zijn oog heeft. De pijl symboliseert alle lading welk wij leggen op het contact (phassa) tussen naman en rūpa. De waarneming is niet neutraal meer maar beïnvloed door gevoelens. Dit verblindt ons.
* Slechte wil (vyapada)
De oplossing ligt in meditatie en inzien dat zintuigen slechts een illusie weergeven van de werkelijkheid.
* Luiheid en verdoving (thina-middha)
* Rusteloosheid en zorgen (uddaccha-kukkuccha)
* Sceptische twijfel (vicikiccha)


===achtste schakel: Tanha - verlangens===
Deze zullen worden onderdrukt door het bereiken van diepe absorptietoestanden of Jhana in concentratiemeditatie ( samatha bhavana ), terwijl ze volledig moeten worden uitgeroeid door wijsheid te verwerven door middel van inzichtmeditatie ([[Vipassana|vipassana bhavana]]).
Gevoelens wekken verlangens op en deze verlangens zijn verslavend. Er is het verlangen van willen (begeerte) en het verlangen naar niet willen (aversie). Beiden kunnen een verslavende uitwerking op ons hebben. Dit wordt afgebeeld door een man die drinkt. De drank is zowel verslavend als dat het bezoedeld.
De oplossing ligt in Inzien dat waar geluk niet zit in verlangen maar in een diep contact met het zelf en desidentificatie met het ego.


===negende schakel: Upadana - hechten===
In de boeddhistische leer wordt kwade wil of woede beschreven als een van de [[10 ketens]] (samyojana), de kettingen of boeien die de voelende wezens binden aan de voortdurende cyclus van geboorte en dood.
De Bijbelse verboden vrucht wordt hier afgebeeld door een aap die in de boom de vruchten plukt. Door het verlangen raken we gehecht aan aardse objecten. We kunnen ook gehecht raken aan macht, gedachten en relaties met als gevolg conflicten.
De oplossing ligt in juiste gedachte (zevende van het 8-voudige pad).


===tiende schakel: Bhava - worden===
===de 10 ketens===
Het verlangen leidt tot hechten en hechten leidt tot worden. 1 is niet genoeg en je wilt meer. Daarna wil je nog meer en nog een keer. Verlangen en hechten zorgt dat we steeds meer aards bezit, macht, gedachten en relaties willen en dat is het worden. Dit wordt afgebeeld als een zwangere vrouw.
De oplossing ligt in het inzien dat verlangen geen blijvende voldoening is.


===elfde schakel: Jati - geboorte===
* Persoonlijkheidsgeloof (sakkaya ditthi)
Het worden leidt tot (weder)geboorte en dit is een terugkerende cyclus zolang verlangen en hechten blijven bestaan.
* Sceptische twijfel (vicikiccha)
De oplossing ligt in het inzien dat ego gerelateerde verlangens geen blijvende voldoening is.
* Gehechtheid aan rituelen en rituelen (silabbata paramasa)
* Verlangen naar zintuiglijke genoegens (kama-raga)
* Slechte wil (patigha)
* Verlangen naar geboorte in fijne materiële wereld (rupa-raga)
* Verlangen naar geboorte in een vormloze immateriële wereld (arupa-raga)
* Verwaandheid (mana)
* Rusteloosheid (uddhaccha)
* Onwetendheid (avijja)


===twaalfde schakel: Jara-marana - lijden===
Wanneer een boeddhistische discipel het Edele [[8-voudige pad]] volgt om [[verlichting|Nibbana]] te bereiken, de bevrijding van alle lijden met het einde van de cyclus van geboorte en dood, moeten deze tien ketenen geleidelijk worden uitgeroeid door middel van de vier nobele stadia van Stream Entry (Sotapanna) , Once Returner (Sakadagami) , Non-Returner (Anagami) en [[Arhat|Arahathood]]. Bij het bereiken van het stadium van een keer terugkerende persoon zal de keten van kwade wil worden verzwakt, terwijl deze volledig zal worden uitgeroeid bij het bereiken van het stadium van niet-terugkerende.
Al het aards bezit, macht, gedachten en relaties gaat uiteindelijk kapot of verloren. Alles gaat dood, alles sterft. Voor iemand die zich hecht is dit het grote lijden.
De oplossing ligt in het inzien dat er naast een sterfelijk deel ook een onsterfelijk deel is.


==Figuren buiten het wiel==
Woede of kwaadwilligheid is een van de [[10 onheilzame daden]] waarvan boeddhistische discipelen wordt aangeraden zich ervan te onthouden.
[[Bestand:God-2.jpeg|thumb|Yamma die het wiel vasthoudt]]
Buiten het wiel staan enkele figuren afgebeeld. Deze zijn niet zonder reden buiten het wiel afgebeeld want zij behoren niet meer tot samsara, het dagelijks leven waarin lijden voorkomt.


===Jamma===
===10 onheilzame daden===
Het grote monsterachtige roodhuidige figuur die het wiel vasthoudt is Jamma. Van oorsprong is hij een god uit het Hindoeïsme waar hij verslag van een overledene aan Shiva uitbrengt. In het [[Tibetaans boeddhisme]] is hij naast heerser van de hel ook de bewaker van de dharma.


===Boeddha===
* Elk levend wezen doden
[[bestand:Boeddha.jpeg|thumb|Boeddha, rechtboven]]
* Stelen
Rechtsboven staat een Boeddhafiguur met een uitgestrekte arm. Deze is duidelijk buiten het wiel afgebeeld. Waar het wiel samsara vertegenwoordigd laat de Boeddhafiguur zien dat verlichting mogelijk is maar alleen buiten samsara. Zoek je de verlichting binnen samsara dan verval je weer als een zoekende in de woestijn (yidag's) of denk je de verlichting gevonden te hebben (goden) terwijl dit niet het geval is.
* Seksueel wangedrag
Avalokitesvara
* Valse spraak
* Lasterlijke toespraak
* Harde spraak
* Inactief gebabbel
* Hebzucht
* Slechte wil
* Verkeerde weergave


Hoewel niet in deze thanka kan de Bodhisattava Avalokitesvara in de linkerbovenhoek afgebeeld staan. Avalokitesvara is in Tibet beter bekend als Chenrezig en in China als Quan ying. Het (dit figuur is seksloos) is de manifestatie van het universele mededogen van alle Boeddha's. Het verschijnt met elf gezichten en duizend armen, symbolisch voor de alles ziende blik en allen-omarmende grote mededogen.
In verschillende verhandelingen over Boeddha's leringen zijn de negatieve aspecten en gevolgen van boosheid duidelijk beschreven. In Kodhana sutta van de Anguttara Nikaya (verzameling van de numerieke verhandelingen van de Boeddha) zijn bijvoorbeeld 7 gevaren beschreven die een boos persoon kan tegenkomen en die de vijand zouden behagen.


Goden binnen het Boeddhisme
===de 7 gevaren===
[[categorie: boeddhisme]]
 
* Zal lelijk en ellendig worden
* Zal slecht slapen als hij pijn heeft
* Zal niet succesvol of welvarend zijn
* Zal terecht verdiende rijkdom verliezen
* Zal reputatie verliezen
* Zal vrienden en familieleden verliezen
* Zal na de dood herboren worden in [[Boeddhistische mythologie|lagere rijken of de hel]].
 
In een andere sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha een boos persoon vergeleken met "een stuk hout van een brandstapel dat aan beide uiteinden is verbrand en in het midden is vervuild en dat noch als brandhout noch als hout dient, zo is zo'n toornige man".
 
In de Lekha sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha 3 soorten personen beschreven met betrekking tot woede.
 
* Een individu als een inscriptie in steen; Wordt vaak boos, wat lang blijft
* Een individu als een inscriptie in aarde; Wordt vaak boos, maar de woede blijft niet lang
* Een individu als een inscriptie in water; Blijft sympathiek wanneer hard en ruw wordt aangesproken.
 
Ven. Buddhaghosa, de boeddhistische commentator uit de 5e eeuw, heeft in zijn boek Visuddhimagga een citaat opgemerkt dat aan Boeddha wordt toegeschreven: “vasthouden aan woede is als het grijpen van een hete kool met de bedoeling een ander kwaad te doen ; je wordt uiteindelijk verbrand ".
 
==Beheersing van woede in de boeddhistische leer==
 
Een van de acht elementen van het Edele 8 voudige Pad is de juiste gedachte of juiste intentie, Samma Sankappa. Dit is een van de twee factoren van de verdeling van wijsheid (panna). Boeddha heeft 3 juiste intenties genoemd, waaronder liefdevolle vriendelijkheid:
 
* Juiste intentie van verzaking tegen de verkeerde intentie van verlangen
* Juiste intentie van goede wil of liefdevolle vriendelijkheid tegen de verkeerde intentie van kwade wil
* Juiste intentie van onschadelijkheid tegen de verkeerde intentie van schadelijkheid
 
In de [[Dhammapada]], een verzameling uitspraken van de Boeddha, staat in vers 222: "Als er woede ontstaat, dan noem ik degene die de controle stevig vasthoudt, alsof hij een racewagen heeft, een meester-wagenmenner, en ieder ander alleen een teugelhouder".
 
In de dubbele verzen van de Dhammapada zegt Boeddha: "Hij misbruikte me, hij sloeg me, hij versloeg me, hij beroofde me, in degenen die dergelijke gedachten koesteren zal haat nooit ophouden, in degenen die dergelijke gedachten niet koesteren zal haat ophouden" .
 
"Haat houdt op geen enkel moment op door haat, haat houdt op door liefdevolle vriendelijkheid, dit is een oude en eeuwige wet".
 
Akkosa sutta van de Samyutta Nikaya (verzameling van de Boeddha's verbonden toespraken), stelt dat toen Boeddha werd beledigd met harde en grove woorden door een brahmaan genaamd Akkosaka Bharadvaja, waarbij hij de vergelijking gebruikte van een huisbewoner die het voedsel terug moest nemen dat werd aangeboden aan bezoekende gasten die weigerde het te accepteren, nam Boeddha geen wraak en accepteerde hij de beledigende woorden niet, dus moest de brahmaan ze terugnemen.
 
In de Aghata pativinaya sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha 5 verschillende manieren beschreven om van woede jegens een persoon af te komen.
 
===5 manieren om van woede jegens een persoon af te komen===
 
* Behoud liefdevolle vriendelijkheid
* Zorg voor compassie
* Blijf gelijkmoedig tegenover de persoon
* Wees er niet bewust van of besteed er geen aandacht aan
* Concentreer je op het feit dat de persoon die de woede veroorzaakte door een daad de eigenaar en de ontvanger is van de vruchten van zijn daden of kamma)
 
In de Aghatavinaya sutta van de Anguttara Nikaya, Ven. Sariputta beschrijft 5 manieren om woede jegens iemand te bedwingen.
 
===5 manieren om woede jegens iemand te bedwingen===
 
* Wanneer iemand lichamelijk onzuiver gedrag vertoont maar puur verbaal gedrag, let dan op de zuiverheid van verbaal gedrag en negeer de onzuiverheid van lichamelijk gedrag
* Wanneer iemand verbaal onzuiver gedrag vertoont maar puur lichamelijk gedrag, let dan op de zuiverheid van lichamelijk gedrag en negeer de onzuiverheid van verbaal gedrag
* Wanneer iemand onzuiver lichamelijk en verbaal gedrag vertoont maar af en toe mentale helderheid en kalmte, let dan op af en toe mentale helderheid en kalmte en negeer onzuiver lichamelijk en verbaal gedrag
* Wanneer iemand lichamelijk en verbaal onzuiver gedrag vertoont en niet af en toe mentale helderheid en kalmte vertoont, doe dan wat men kan voor hem uit vriendelijkheid en sympathie in de hoop dat hij zuiver lichamelijk en verbaal gedrag zal ontwikkelen
* Wanneer iemand puur lichamelijk en verbaal gedrag vertoont met af en toe mentale helderheid en kalmte, let dan op puur lichamelijk en verbaal gedrag en af ​​en toe mentale helderheid en kalmte
 
In het boek The Elimination of Anger (1994) van Ven. K. Piyatissa Thera staan 8 manieren om met iemands woede om te gaan zijn als volgt beschreven:
 
=== 8 manieren om met iemands woede om te gaan===
 
* Denk aan de leringen van Boeddha met betrekking tot woede
* Probeer enkele goede mentale, verbale of fysieke eigenschappen in de andere persoon te vinden en waardeer deze terwijl je de negatieve eigenschappen negeert
* Denk dat de andere persoon zijn geest heeft bedorven door jou iets verkeerds aan te doen. Moet je dwaas genoeg zijn om hem te imiteren en ook je geest te bederven?
* De geest en het lichaam van de andere persoon en die van jou veranderen van moment tot moment. Dus jullie zijn nu allebei verschillende mensen. Wat heeft het nu voor zin om wraak te nemen op een andere persoon?
* Het onrecht dat je is aangedaan, is een vrucht van je vorige slechte kamma en als je wraak neemt, zul je nog meer slechte kamma uitvoeren die achter je aan zullen komen
* Boeddha ervoer in zijn vorige levens als een onverlicht persoon extreme pijn en schade toegebracht door anderen. Hij tolereerde ze met liefdevolle vriendelijkheid zonder enige woede, dus waarom zou jij niet hetzelfde kunnen doen?
* De persoon die je nu onrecht heeft aangedaan, kan je moeder, vader of een ander familielid zijn geweest die van je hield en voor je zorgde, of zelfs je leven opofferde in vorige levens
* Oefen in plaats van boosheid liefdevolle vriendelijkheid die elf voordelen heeft, zoals beschreven door de Boeddha
 
==Meditatie van liefdevolle vriendelijkheid==
 
Liefdevolle vriendelijkheid is de eerste van de 4 contemplaties die bekend staan ​​als onmetelijkheden, sublieme staten of brahma vihara in de Pali-taal.
 
* Meditatie op liefdevolle vriendelijkheid ( metta)
* Meditatie op mededogen ( karuna)
* Meditatie op sympathieke vreugde ( muditha)
* Meditatie op gelijkmoedigheid ( upekha)
 
Verwijzend naar het soort liefdevolle vriendelijkheid dat men tegenover anderen zou moeten ontwikkelen, heeft de Boeddha in de Karaniya Metta sutta vermeld dat "zoals een moeder die haar enige kind met haar eigen leven beschermt, zo ook onmetelijke liefdevolle vriendelijkheid voor alle levende wezens moet cultiveren".
 
Volgens de boeddhistische leer is het beste tegengif om gevoelens van woede, afkeer, haat enz. Hoewel liefdevolle vriendelijkheid-meditatie op zichzelf kan worden beoefend, vinden mediteerders die andere vormen van meditatie beoefenen, het vaak nuttig om liefdevolle vriendelijkheid-meditatie te beoefenen aan het einde van een sessie van concentratie of mindfulness-meditatie. Liefdevolle vriendelijkheid is een van de veertig meditatie-objecten die worden gebruikt om concentratie te ontwikkelen. Er wordt gezegd dat de liefdevolle vriendelijkheid-meditatie de mediteerder helpt om vrij snel concentratie te ontwikkelen.
 
In de Mettanisamsa sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha de 11 voordelen beschreven die iemand zal ervaren als gevolg van het beoefenen van (liefdevolle vriendelijkheid) meditatie.
 
===11 voordelen van meditatie===
 
* Men slaapt gelukkig
* Men wordt vrolijk wakker
* Men ziet geen nare dromen
* Een daarvan is de mens dierbaar
* De ene is dierbaar voor niet-mensen
* De ene wordt beschermd door deva's
* Vuur, gif en wapens kunnen niemand schaden
* Iemands geest concentreert zich gemakkelijk
* Iemands uiterlijk is sereen
* Men sterft met een onverwarde geest
* Na de dood wordt men herboren in Brahma wereld
 
Liefdevolle vriendelijkheidsmeditatie kan in elke houding worden beoefend, zolang het lichaam maar ontspannen en comfortabel in die houding kan blijven. Mediteerders die gewend zijn om andere meditatietechnieken zoals concentratie en mindfulness te beoefenen, oefenen het echter liever in zittende houding uit. Bij liefdevolle vriendelijkheid-meditatie richt men eerst liefdevolle vriendelijkheid op zichzelf omdat er volgens de Boeddha niemand anders ter wereld dierbaarder is dan zichzelf. Ook, tenzij er liefdevolle vriendelijkheid in jezelf is, kan het niet op anderen worden gericht.
 
==Bronnen==
 
* Bhikkhu Bodhi 1993, een uitgebreide handleiding van Abhidhamma, Boeddhistische publicatiemaatschappij, Kandy, Sri Lanka.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Kodhana sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* De eliminatie van woede, Ven.K.Piyatissa, Toegang tot inzicht (oude editie), november 2013.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Lekha sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Bodhi 1999, Akkhosa sutta, The Connected Discourses of the Buddha, A Translation of the Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Aghata pativinaya sutta 1, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Aghata pativinaya sutta 2, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Ven. K. Piyatissa 1975, De eliminatie van woede, Bodhi Leaves 68, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka.
* Karaniya Metta sutta: Good Will, vertaald uit het Pali door Thanissaro Bhikkhu, Access to Insight (Legacy Edition), november 2013.
* Bhikkhu Bodhi 2012, Mettanisamsa sutta 1, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
* Editor: Dr. Ari Ubeysekara
 
[[Categorie: Boeddhisme]]

Versie van 11 dec 2022 18:09

Woede is een van de belangrijkste menselijke emoties die kan dienen als een nuttig overlevingsmechanisme in bepaalde bedreigende situaties in het dagelijks leven. Bijna ieder mens zal wel eens de emotie van woede ervaren in zijn persoonlijke leven, op het werk en in sociale situaties. Woede is een fysieke en mentale reactie op een feitelijke of waargenomen dreiging van welke intensiteit dan ook die op dit moment kan bestaan, hoewel het ook kan optreden als reactie op een incident dat in het verre of recente verleden heeft plaatsgevonden. Naast een feitelijke of vermeende dreiging kan boosheid zich ook uiten in situaties die kunnen worden ervaren als teleurstelling, frustratie, ergernis, onrechtvaardigheid en elke vorm van verlies. Het is niet goed of fout voor iemand om woede te voelen en boos te zijn, maar het kan een probleem worden, afhankelijk van wat men mentaal doet, verbaal en fysiek en hoe het wordt beheerd. Hoewel woede het meest voorkomt in relatie tot andere mensen, kan het ook voorkomen in relatie tot zichzelf of zelfs in relatie tot levenloze objecten, gebeurtenissen en situaties.

Woede

Woede kan zich in verschillende vormen uiten, variërend van lichte irritatie tot gewelddadige woede en/of verbale en fysieke agressie. Woede kan zich uiten in verbale agressie in de vorm van schreeuwen, schreeuwen en bedreigingen en in fysieke agressie in de vorm van het schade toebrengen aan anderen of zichzelf of in het gooien, breken en vernielen van voorwerpen en eigendommen. Bij sommige mensen kan woede vaak leiden tot agressie met desastreuze gevolgen, waaronder lichamelijk letsel en zelfs de dood, maar het moet duidelijk zijn dat woede en agressie niet hetzelfde zijn. In feite kan agressie een gevolg zijn van woede. Woede kan iemands rationele denken negatief beïnvloeden en ertoe leiden dat iemand impulsief handelt waar men later spijt van kan krijgen. Aan de andere kant, wanneer woede goed wordt beheerst en geuit, kan dit in bepaalde situaties positieve resultaten opleveren. Bijvoorbeeld, woede jegens bepaalde sociale onrechtvaardigheden kan ertoe leiden dat individuen of groepen individuen campagne voeren tegen hen en positieve resultaten behalen. In de meeste gevallen is de echte reden voor de woede niet de persoon, het object of de situatie die wordt gezien als de bron van woede, maar hoe men deze interpreteert, afhankelijk van iemands denkpatroon op het moment van het incident en/of iemands eerdere ervaringen .

Woede als probleem

Hoewel veel mensen hun boosheid misschien niet als een probleem beschouwen, kan het bij bepaalde mensen een probleem worden. De volgende lijst met kenmerken geeft aan of iemands woede een probleem voor zichzelf is geworden of wordt.

Wanneer kunnen we spreken van een 'woede-probleem'

  • Er is geen echte trigger voor de woede of het is niet in verhouding tot de trigger
  • Woede wordt snel intens
  • Woede heeft de neiging om steeds langer aan te houden
  • Woede komt vaker voor dan vroeger
  • Men wordt boos in ongepaste situaties
  • Men wordt boos op ongepaste mensen
  • Verlies van controle leidend tot agressie jegens zichzelf, anderen of eigendommen.
  • Woede tast iemands fysieke en mentale gezondheid aan
  • Woede beïnvloedt iemands werk en beroep
  • Woede heeft een negatieve invloed op iemands familie en sociale relaties
  • Woede veroorzaakt gedrag dat leidt tot het overtreden van de wet.
  • Woede kan leiden tot psychische problemen

Chronische en intense woede, vooral wanneer deze vaak wordt onderdrukt, wordt erkend als een bijdragende factor voor psychische problemen.

psychische problemen ontstaan door woede

  • Ongerustheid
  • Depressie
  • Slecht zelfbeeld
  • Zelfverwonding
  • Slaapproblemen
  • Eet stoornissen
  • Verhoogd drugs- en alcoholgebruik en -misbruik
  • Woede kan leiden tot lichamelijke gezondheidsproblemen

Tijdens een episode van woede veroorzaakt een golf van het hormoon adrenaline in het lichaam een ​​staat van opwinding die iemand voorbereidt op de "vecht- of vlucht"-reactie. Dit kan leiden tot bepaalde fysiologische en fysieke reacties, zoals verhoogde ademhaling, verhoogde hartslag, verhoogde spiertonus, het warm hebben, zweten en een droge mond. Het is bekend dat frequente episodes van intense woede en onderdrukte woede bijdragen aan lichamelijke gezondheidsproblemen.

fysieke problemen ontstaan door woede

  • Hoge bloeddruk
  • Hoog cholesterolgehalte
  • Coronaire hartziekte
  • Hartinfarct
  • Gastro-intestinale problemen zoals gastritis, zweren en brandend maagzuur
  • Chronische hoofdpijn
  • Lage immuniteit leidt tot infecties
  • Huidaandoeningen
  • Factoren die woedebeheersing beïnvloeden

Volgens de boeddhistische filosofie staat woede bekend als dosa in de Pali-taal en als dvesha in het Sanskriet. Woede kan vele vormen aannemen, zoals kwade wil, afkeer, haat, wrok, vijandigheid, ergernis, vijandigheid, boosaardigheid, irritatie, enz. die in wisselende intensiteit kunnen voorkomen. Volgens de leer van de Boeddha is woede een van de 3 vergiften die ongezonde mentale, verbale en fysieke acties veroorzaken die leiden tot lijden en voortzetting van de cyclus van geboorte en dood (samsara).

de 3 vergiften

  • Hebzucht
  • Woede of haat (dosa)
  • Waan of onwetendheid (moha)

In Abhidhamma wordt de leer van de hogere leer van Gautama de Boeddha, woede of haat, beschreven als een van de 14 ongezonde menatle vergiften (akusala cetasikas).

lees hier verder...

de 14 ongezonde mentale toestanden

  • Waan of onwetendheid (moha)
  • Gebrek aan morele schaamte (ahirika)
  • Gebrek aan morele angst (anottappa)
  • Rusteloosheid of afleiding (uddaccha)
  • Hebzucht
  • Verkeerde weergave (niet ditthi)
  • Verwaandheid (mana)
  • Haat of woede (dosa)
  • Afgunst (issa)
  • Gierigheid (macchariya)
  • Wroeging (kukkuccha)
  • luiaard (dun)
  • Verdoving (middha)
  • Sceptische twijfel (vicikiccha)

lees hier verder...

Woede of afkeer is een van de 7 latente neigingen of latente mentale verontreinigingen, "anusaya dhamma", die aanleiding zullen geven tot mentale verontreinigingen van hebzucht, haat en begoocheling.

7 latente neigingen

  • Latente neiging tot hunkering naar zintuiglijk genot (kamaraganusaya)
  • Latente neiging tot afkeer (patighanusaya)
  • Latente neiging tot verwaandheid (mananusaya)
  • Latente neiging tot verkeerde kijk (ditthianusaya)
  • Latente neiging tot twijfel (vicikicchanusaya)
  • Latente neiging tot verlangen om te worden (bhavaraganusaya)
  • Latente neiging tot onwetendheid (avijjanusaya)

Woede of kwade wil is ook een van de 5 mentale belemmeringen (pancha-nivarana) die de spirituele vooruitgang in zowel concentratie- als inzichtmeditatie kunnen belemmeren.

de 5 mentale belemmeringen

  • Sensueel verlangen (kamacchanda)
  • Slechte wil (vyapada)
  • Luiheid en verdoving (thina-middha)
  • Rusteloosheid en zorgen (uddaccha-kukkuccha)
  • Sceptische twijfel (vicikiccha)

Deze zullen worden onderdrukt door het bereiken van diepe absorptietoestanden of Jhana in concentratiemeditatie ( samatha bhavana ), terwijl ze volledig moeten worden uitgeroeid door wijsheid te verwerven door middel van inzichtmeditatie (vipassana bhavana).

In de boeddhistische leer wordt kwade wil of woede beschreven als een van de 10 ketens (samyojana), de kettingen of boeien die de voelende wezens binden aan de voortdurende cyclus van geboorte en dood.

de 10 ketens

  • Persoonlijkheidsgeloof (sakkaya ditthi)
  • Sceptische twijfel (vicikiccha)
  • Gehechtheid aan rituelen en rituelen (silabbata paramasa)
  • Verlangen naar zintuiglijke genoegens (kama-raga)
  • Slechte wil (patigha)
  • Verlangen naar geboorte in fijne materiële wereld (rupa-raga)
  • Verlangen naar geboorte in een vormloze immateriële wereld (arupa-raga)
  • Verwaandheid (mana)
  • Rusteloosheid (uddhaccha)
  • Onwetendheid (avijja)

Wanneer een boeddhistische discipel het Edele 8-voudige pad volgt om Nibbana te bereiken, de bevrijding van alle lijden met het einde van de cyclus van geboorte en dood, moeten deze tien ketenen geleidelijk worden uitgeroeid door middel van de vier nobele stadia van Stream Entry (Sotapanna) , Once Returner (Sakadagami) , Non-Returner (Anagami) en Arahathood. Bij het bereiken van het stadium van een keer terugkerende persoon zal de keten van kwade wil worden verzwakt, terwijl deze volledig zal worden uitgeroeid bij het bereiken van het stadium van niet-terugkerende.

Woede of kwaadwilligheid is een van de 10 onheilzame daden waarvan boeddhistische discipelen wordt aangeraden zich ervan te onthouden.

10 onheilzame daden

  • Elk levend wezen doden
  • Stelen
  • Seksueel wangedrag
  • Valse spraak
  • Lasterlijke toespraak
  • Harde spraak
  • Inactief gebabbel
  • Hebzucht
  • Slechte wil
  • Verkeerde weergave

In verschillende verhandelingen over Boeddha's leringen zijn de negatieve aspecten en gevolgen van boosheid duidelijk beschreven. In Kodhana sutta van de Anguttara Nikaya (verzameling van de numerieke verhandelingen van de Boeddha) zijn bijvoorbeeld 7 gevaren beschreven die een boos persoon kan tegenkomen en die de vijand zouden behagen.

de 7 gevaren

  • Zal lelijk en ellendig worden
  • Zal slecht slapen als hij pijn heeft
  • Zal niet succesvol of welvarend zijn
  • Zal terecht verdiende rijkdom verliezen
  • Zal reputatie verliezen
  • Zal vrienden en familieleden verliezen
  • Zal na de dood herboren worden in lagere rijken of de hel.

In een andere sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha een boos persoon vergeleken met "een stuk hout van een brandstapel dat aan beide uiteinden is verbrand en in het midden is vervuild en dat noch als brandhout noch als hout dient, zo is zo'n toornige man".

In de Lekha sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha 3 soorten personen beschreven met betrekking tot woede.

  • Een individu als een inscriptie in steen; Wordt vaak boos, wat lang blijft
  • Een individu als een inscriptie in aarde; Wordt vaak boos, maar de woede blijft niet lang
  • Een individu als een inscriptie in water; Blijft sympathiek wanneer hard en ruw wordt aangesproken.

Ven. Buddhaghosa, de boeddhistische commentator uit de 5e eeuw, heeft in zijn boek Visuddhimagga een citaat opgemerkt dat aan Boeddha wordt toegeschreven: “vasthouden aan woede is als het grijpen van een hete kool met de bedoeling een ander kwaad te doen ; je wordt uiteindelijk verbrand ".

Beheersing van woede in de boeddhistische leer

Een van de acht elementen van het Edele 8 voudige Pad is de juiste gedachte of juiste intentie, Samma Sankappa. Dit is een van de twee factoren van de verdeling van wijsheid (panna). Boeddha heeft 3 juiste intenties genoemd, waaronder liefdevolle vriendelijkheid:

  • Juiste intentie van verzaking tegen de verkeerde intentie van verlangen
  • Juiste intentie van goede wil of liefdevolle vriendelijkheid tegen de verkeerde intentie van kwade wil
  • Juiste intentie van onschadelijkheid tegen de verkeerde intentie van schadelijkheid

In de Dhammapada, een verzameling uitspraken van de Boeddha, staat in vers 222: "Als er woede ontstaat, dan noem ik degene die de controle stevig vasthoudt, alsof hij een racewagen heeft, een meester-wagenmenner, en ieder ander alleen een teugelhouder".

In de dubbele verzen van de Dhammapada zegt Boeddha: "Hij misbruikte me, hij sloeg me, hij versloeg me, hij beroofde me, in degenen die dergelijke gedachten koesteren zal haat nooit ophouden, in degenen die dergelijke gedachten niet koesteren zal haat ophouden" .

"Haat houdt op geen enkel moment op door haat, haat houdt op door liefdevolle vriendelijkheid, dit is een oude en eeuwige wet".

Akkosa sutta van de Samyutta Nikaya (verzameling van de Boeddha's verbonden toespraken), stelt dat toen Boeddha werd beledigd met harde en grove woorden door een brahmaan genaamd Akkosaka Bharadvaja, waarbij hij de vergelijking gebruikte van een huisbewoner die het voedsel terug moest nemen dat werd aangeboden aan bezoekende gasten die weigerde het te accepteren, nam Boeddha geen wraak en accepteerde hij de beledigende woorden niet, dus moest de brahmaan ze terugnemen.

In de Aghata pativinaya sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha 5 verschillende manieren beschreven om van woede jegens een persoon af te komen.

5 manieren om van woede jegens een persoon af te komen

  • Behoud liefdevolle vriendelijkheid
  • Zorg voor compassie
  • Blijf gelijkmoedig tegenover de persoon
  • Wees er niet bewust van of besteed er geen aandacht aan
  • Concentreer je op het feit dat de persoon die de woede veroorzaakte door een daad de eigenaar en de ontvanger is van de vruchten van zijn daden of kamma)

In de Aghatavinaya sutta van de Anguttara Nikaya, Ven. Sariputta beschrijft 5 manieren om woede jegens iemand te bedwingen.

5 manieren om woede jegens iemand te bedwingen

  • Wanneer iemand lichamelijk onzuiver gedrag vertoont maar puur verbaal gedrag, let dan op de zuiverheid van verbaal gedrag en negeer de onzuiverheid van lichamelijk gedrag
  • Wanneer iemand verbaal onzuiver gedrag vertoont maar puur lichamelijk gedrag, let dan op de zuiverheid van lichamelijk gedrag en negeer de onzuiverheid van verbaal gedrag
  • Wanneer iemand onzuiver lichamelijk en verbaal gedrag vertoont maar af en toe mentale helderheid en kalmte, let dan op af en toe mentale helderheid en kalmte en negeer onzuiver lichamelijk en verbaal gedrag
  • Wanneer iemand lichamelijk en verbaal onzuiver gedrag vertoont en niet af en toe mentale helderheid en kalmte vertoont, doe dan wat men kan voor hem uit vriendelijkheid en sympathie in de hoop dat hij zuiver lichamelijk en verbaal gedrag zal ontwikkelen
  • Wanneer iemand puur lichamelijk en verbaal gedrag vertoont met af en toe mentale helderheid en kalmte, let dan op puur lichamelijk en verbaal gedrag en af ​​en toe mentale helderheid en kalmte

In het boek The Elimination of Anger (1994) van Ven. K. Piyatissa Thera staan 8 manieren om met iemands woede om te gaan zijn als volgt beschreven:

8 manieren om met iemands woede om te gaan

  • Denk aan de leringen van Boeddha met betrekking tot woede
  • Probeer enkele goede mentale, verbale of fysieke eigenschappen in de andere persoon te vinden en waardeer deze terwijl je de negatieve eigenschappen negeert
  • Denk dat de andere persoon zijn geest heeft bedorven door jou iets verkeerds aan te doen. Moet je dwaas genoeg zijn om hem te imiteren en ook je geest te bederven?
  • De geest en het lichaam van de andere persoon en die van jou veranderen van moment tot moment. Dus jullie zijn nu allebei verschillende mensen. Wat heeft het nu voor zin om wraak te nemen op een andere persoon?
  • Het onrecht dat je is aangedaan, is een vrucht van je vorige slechte kamma en als je wraak neemt, zul je nog meer slechte kamma uitvoeren die achter je aan zullen komen
  • Boeddha ervoer in zijn vorige levens als een onverlicht persoon extreme pijn en schade toegebracht door anderen. Hij tolereerde ze met liefdevolle vriendelijkheid zonder enige woede, dus waarom zou jij niet hetzelfde kunnen doen?
  • De persoon die je nu onrecht heeft aangedaan, kan je moeder, vader of een ander familielid zijn geweest die van je hield en voor je zorgde, of zelfs je leven opofferde in vorige levens
  • Oefen in plaats van boosheid liefdevolle vriendelijkheid die elf voordelen heeft, zoals beschreven door de Boeddha

Meditatie van liefdevolle vriendelijkheid

Liefdevolle vriendelijkheid is de eerste van de 4 contemplaties die bekend staan ​​als onmetelijkheden, sublieme staten of brahma vihara in de Pali-taal.

  • Meditatie op liefdevolle vriendelijkheid ( metta)
  • Meditatie op mededogen ( karuna)
  • Meditatie op sympathieke vreugde ( muditha)
  • Meditatie op gelijkmoedigheid ( upekha)

Verwijzend naar het soort liefdevolle vriendelijkheid dat men tegenover anderen zou moeten ontwikkelen, heeft de Boeddha in de Karaniya Metta sutta vermeld dat "zoals een moeder die haar enige kind met haar eigen leven beschermt, zo ook onmetelijke liefdevolle vriendelijkheid voor alle levende wezens moet cultiveren".

Volgens de boeddhistische leer is het beste tegengif om gevoelens van woede, afkeer, haat enz. Hoewel liefdevolle vriendelijkheid-meditatie op zichzelf kan worden beoefend, vinden mediteerders die andere vormen van meditatie beoefenen, het vaak nuttig om liefdevolle vriendelijkheid-meditatie te beoefenen aan het einde van een sessie van concentratie of mindfulness-meditatie. Liefdevolle vriendelijkheid is een van de veertig meditatie-objecten die worden gebruikt om concentratie te ontwikkelen. Er wordt gezegd dat de liefdevolle vriendelijkheid-meditatie de mediteerder helpt om vrij snel concentratie te ontwikkelen.

In de Mettanisamsa sutta van de Anguttara Nikaya heeft Boeddha de 11 voordelen beschreven die iemand zal ervaren als gevolg van het beoefenen van (liefdevolle vriendelijkheid) meditatie.

11 voordelen van meditatie

  • Men slaapt gelukkig
  • Men wordt vrolijk wakker
  • Men ziet geen nare dromen
  • Een daarvan is de mens dierbaar
  • De ene is dierbaar voor niet-mensen
  • De ene wordt beschermd door deva's
  • Vuur, gif en wapens kunnen niemand schaden
  • Iemands geest concentreert zich gemakkelijk
  • Iemands uiterlijk is sereen
  • Men sterft met een onverwarde geest
  • Na de dood wordt men herboren in Brahma wereld

Liefdevolle vriendelijkheidsmeditatie kan in elke houding worden beoefend, zolang het lichaam maar ontspannen en comfortabel in die houding kan blijven. Mediteerders die gewend zijn om andere meditatietechnieken zoals concentratie en mindfulness te beoefenen, oefenen het echter liever in zittende houding uit. Bij liefdevolle vriendelijkheid-meditatie richt men eerst liefdevolle vriendelijkheid op zichzelf omdat er volgens de Boeddha niemand anders ter wereld dierbaarder is dan zichzelf. Ook, tenzij er liefdevolle vriendelijkheid in jezelf is, kan het niet op anderen worden gericht.

Bronnen

  • Bhikkhu Bodhi 1993, een uitgebreide handleiding van Abhidhamma, Boeddhistische publicatiemaatschappij, Kandy, Sri Lanka.
  • Bhikkhu Bodhi 2012, Kodhana sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
  • De eliminatie van woede, Ven.K.Piyatissa, Toegang tot inzicht (oude editie), november 2013.
  • Bhikkhu Bodhi 2012, Lekha sutta, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
  • Bhikkhu Bodhi 1999, Akkhosa sutta, The Connected Discourses of the Buddha, A Translation of the Samyutta Nikaya, Wisdom Publications.
  • Bhikkhu Bodhi 2012, Aghata pativinaya sutta 1, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
  • Bhikkhu Bodhi 2012, Aghata pativinaya sutta 2, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
  • Ven. K. Piyatissa 1975, De eliminatie van woede, Bodhi Leaves 68, Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka.
  • Karaniya Metta sutta: Good Will, vertaald uit het Pali door Thanissaro Bhikkhu, Access to Insight (Legacy Edition), november 2013.
  • Bhikkhu Bodhi 2012, Mettanisamsa sutta 1, The Numerical Discourses of the Buddha, Anguttara Nikaya, Wisdom Publications.
  • Editor: Dr. Ari Ubeysekara