Banner-wiki.png

Het Boeddhisme in Burma

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel
Standbeeld van koning Anawrahta, met boeddhistische manuscripten
Bagan vlaktes bij zonsondergang
Novicen
Novicen
Boeddhistisch manuscript uit het Bagan-tijdperk
De Shwedagon-pagode werd gebouwd in het koninkrijk Hanthawaddy
Illustratie van een Burmeese monnik (1795)
Jonge monniken

Burma

Boeddhisme wordt beoefend door bijna 90% van de bevolking van Myanmar (Burma), en is voornamelijk van de Theravada traditie. Het is het meest religieuze boeddhistische land in termen van het aandeel monniken in de bevolking en het aandeel van het inkomen dat aan religie wordt besteed. Aanhangers worden aangetroffen onder de dominante Bamar-bevolking en de Shan-, Rakhine-, Mon-, Karen-bevolking en Chinezen, die goed geïntegreerd zijn in de Birmese samenleving. Monniken, gezamenlijk bekend als Sangha (Boeddhistische gemeenschap), zijn vereerde leden van de Birmese samenleving. Onder veel etnische groepen in Myanmar, waaronder de Bamar en Shan, wordt het Theravada-boeddhisme beoefend in combinatie met de aanbidding van nats, geesten die kunnen tussenkomen in wereldse aangelegenheden.

Met betrekking tot de beoefening van het boeddhisme vallen twee populaire praktijken op: verdiensten maken en Vipassana meditatie. Er is ook het minder populaire weizza- pad. Het maken van verdiensten is het meest gebruikelijke pad van Birmese boeddhisten. Dit pad omvat het naleven van de vijf voorschriften en het verzamelen van goede verdiensten door naastenliefde (dana, vaak aan monniken) en goede daden om een ​​gunstige wedergeboorte te verkrijgen. Het meditatiepad, dat terrein heeft gewonnen sinds het begin van de 20e eeuw, is een vorm van boeddhistische meditatie die wordt gezien als leidend tot ontwaken en kan gepaard gaan met intensieve meditatie-retraites.​ Het weizza-pad is een esoterisch systeem van occulte praktijken (zoals het reciteren van spreuken, samatha en alchemie) waarvan wordt aangenomen dat ze tot leven leiden als een weizza, een semi-onsterfelijk en bovennatuurlijk wezen dat wacht op de verschijning van de toekomstige Boeddha; Maitreya.

Pre-modern Geschiedenis

Boeddhisme in de staten Mon en Pyu

De vroege geschiedenis van het boeddhisme in Birma is moeilijk te ontcijferen. Pali historische kronieken stellen dat Ashoka twee monniken, Sona en Uttara, rond 228 v.Chr. met andere monniken en heilige teksten naar Suvaṇṇabhūmi ("Het Gouden Land") stuurde als onderdeel van zijn poging om het boeddhisme te verspreiden.

Een Andhra Ikshvaku- inscriptie uit ongeveer de 3e eeuw na Christus verwijst naar de bekering van de Kirata's tot het boeddhisme. Chinese teksten uit de derde eeuw spreken van een "koninkrijk van Liu-Yang", waar mensen de Boeddha aanbaden en er waren "enkele duizenden monniken". Dit koninkrijk was gelegen in het centrum van Birma. Tegen de 4e eeuw was het grootste deel van de Pyu overwegend boeddhistisch geworden, hoewel archeologische vondsten bewijzen dat hun pre-boeddhistische praktijken ook in de volgende eeuwen stevig verankerd bleven. Volgens de opgegraven teksten, evenals de Chinese verslagen, was de overheersende religie van de Pyu het Theravāda-boeddhisme. De Pyu- en Mon-rijken waren bloeiende centra van boeddhistische cultuur, en waren vergelijkbaar met hedendaagse centra zoals Anuradhapura in Sri-Lanka. Deze Mon-Pyu-boeddhistische tradities waren de overheersende vorm van boeddhisme in Birma tot het einde van de 12e eeuw, toen Shin Uttarajiva de hervorming leidde die de Sri Lankaanse Mahavihara- school naar Birma importeerde .

verspreiding van het Boeddhisme

Van de 8e tot de 12e eeuw verspreidden Indiase boeddhistische tradities zich in toenemende mate naar Zuidoost-Azië via het handelsnetwerk van de Golf van Bengalen. Hierdoor werden de gebieden van Thailand, Myanmar, Laos en Cambodja vóór de 12e eeuw beïnvloed door de boeddhistische tradities. In de 7e eeuw merkte Yijing tijdens zijn reizen op dat in Zuidoost-Azië alle grote sekten van het Indiase boeddhisme floreerden.

Archeologische vondsten hebben ook de aanwezigheid van Vajrayana , Mahayana en Hindoeïsme in Birma aangetoond. In Sri Ksetra, Pegu en andere regio's van het oude Birma was het brahmaanse hindoeïsme ook een sterke rivaal van het boeddhisme en concurreerde het er vaak mee, dit blijkt uit de Birmese historische kronieken. Prominente Mahayana-figuren zoals Avalokiteśvara, Tara, Vaiśravaṇa en Hayagriva werden opgenomen in Pyu (en later Bagan) iconografie. Brahmaanse goden zoals Brahma, Vishnu, Shiva, Garuda en Lakshmi zijn gevonden, vooral in Neder-Birma.

Boeddhisme in het Bagan Koninkrijk

Het Bamar-volk adopteerde ook het boeddhisme toen ze in contact kwamen met de Pyu en Mon-beschavingen. Aanvankelijk werd het Birmese boeddhisme gedomineerd door een eclectisch boeddhisme genaamd Ari-boeddhisme, dat zowel Mahayana- en Vajrayana-elementen bevatte als animistische praktijken zoals nat- aanbidding en invloeden van het Brahmanisme. De adoptie van het boeddhisme door Bamar versnelde in de 11e eeuw tijdens het bewind van koning Anawrahta (1044-1077) die het Bagan-koninkrijk veranderde in een grote macht in de regio door de verovering van de Irrawady- riviervallei, waaronder de Mon stad Thaton. Tijdens zijn bewind werden de boeddhistische cultuur, architectuur en schrijven van Mon grotendeels opgenomen in de Bamar-cultuur.

afkeer tegen Tantristische praktijken

Anawrahta voerde een reeks religieuze hervormingen door in zijn koninkrijk, in een poging de macht van de Tantrische Mahayana Ari-monniken (ook wel "Samanakuttaka's" genoemd) en hun onorthodoxe manieren te verzwakken. Birmese historische kronieken stellen dat Anawrahta door een mon-monnik genaamd Shin Arahan, tot het Theravāda-boeddhisme werd bekeerd. De koning maakte zich misschien zorgen over de invloed van de in het bos wonende boeddhistische monniken van Ari en zocht een manier om hun macht te ondermijnen. De Ari-monniken, die avondmaaltijden aten, sterke drank dronken en de leiding hadden over dierenoffers en seksuele riten, werden door de meer orthodoxe Theravāda-kringen van monniken zoals Shin Arahan als ketters beschouwd.

Anawrahta verbande veel Ari-priesters die weigerden zich te conformeren en velen van hen vluchtten naar Popa Hill en de Shan Hills. Anawrahta nodigde ook Theravāda-geleerden uit de Mon-landen, Sri-Lanka en India uit naar Bagan. Zij hielpen een meer orthodoxe vorm van Theravāda-boeddhisme nieuw leven in te blazen, met een focus op Pali-leren en Abhidhamma filosofie. Anawrahta staat ook bekend als een groot tempelbouwer. Enkele van zijn belangrijkste prestaties zijn de Shwezigon-pagode en de Shwesandaw-pagode.

invloed van het Hindoeïsme en Sjamanisme

Anawrahta probeerde echter niet alle niet-Theravāda-elementen uit zijn koninkrijk te verwijderen. Inderdaad, Anawrahta bleef enkele Mahayana-praktijken ondersteunen. Hij stond de aanbidding van de traditionele Birmese nat-geesten toe en promootte deze zelfs en stond hun aanbidding toe in boeddhistische tempels en pagodes, vermoedelijk als een manier om de bevolking aan te trekken en tevreden te stellen en hen geleidelijk de nieuwe boeddhistische religie te laten aanvaarden.

Daarom was de verspreiding en dominantie van Theravāda in Birma een geleidelijk proces dat eeuwen in beslag nam (en pas echt voltooid werd rond de 19e eeuw). Het hindoeïsme, het Ari-boeddhisme en de nat-aanbidding bleven in ieder geval tot de 13e eeuw invloedrijke krachten in Birma, hoewel het koninklijk hof over het algemeen de voorkeur gaf aan Theravada. De Ari-praktijken omvatten de aanbidding van Mahayana-figuren zoals Avalokiteśvara, Tara en Manjushri. De aanbidding van brahmaanse goden, in het bijzonder Narayana, Vishnu, Ganesha en Brahma, evenals de nats, bleef ook populair.Deze goden werden zowel in hun eigen tempels (zoals Vaisnava Nathlaung Kyaung) als in boeddhistische tempels aanbeden.

De Birmese Theravada negeerde deze praktijken niet en nam ze in sommige gevallen op in het Theravada-pantheon. Zo werd de aanbidding van Lokanatha geaccepteerd in Birmese Theravada, evenals de aanbidding van een lijst van 37 Nats die koninklijk werden gesanctioneerd. De invloed van deze verschillende religies is nog steeds voelbaar in het Birmese volksboeddhisme van vandaag, dat verschillende elementen bevat van nataanbidding, esoterie, mahayana en hindoeïsme. De Weikza- traditie wordt vooral beïnvloed door deze onorthodoxe elementen.

Het lijkt erop dat de Theravāda voornamelijk werd gesteund door elite stadsbewoners, waarbij meer dan 90 procent van de religieuze geschenken werd geschonken door royalty's, aristocraten, militaire officieren en tempelambachten. Ondertussen werden de boeren op het platteland meer geassocieerd met de op animistische natuur gebaseerde religie.

verdiensten

Latere koningen bleven het Theravada-boeddhisme en zijn voornamelijk Mon-geleerde elite steunen. In de 13e eeuw bouwden de Bamar-koningen en elites talloze boeddhistische stoepa's en tempels, vooral rond de hoofdstad Bagan. Deze vrijgevigheid was een manier om verdienste ( puñña ) te verwerven en om te laten zien dat men phun (glorie, spirituele kracht) had. Bagan-koningen presenteerden zichzelf als bodhisattva's, die zichzelf als verantwoordelijk beschouwden voor de spirituele verdienste van hun onderdanen. Ze zagen zichzelf ook als Dharmakoningen ( Dhammaraja ) die beschermers en promotors waren van de boeddhistische religie. Bagan-koningen promootten zichzelf ook als manifestaties van de god Sakka .

De omvang van de schenkingen van de staat aan boeddhistische tempels groeide in de 13e eeuw en veel van deze tempels kregen ook beurzen voor akkerland die zowel belastingvrij waren als slaven. In de loop van de tijd legde deze stroom van rijkdom en landbouwcapaciteit naar de boeddhistische tempels een toenemende economische druk op het koninkrijk.

Om een ​​deel van deze rijkdom op een aanvaardbare manier terug te krijgen, vonden koningen het vaak nodig om de boeddhistische sangha (kloostergemeenschap) te 'zuiveren' of te hervormen. In de 13e eeuw waren er echter geen Birmese koningen die sterk genoeg waren om de steeds rijkere en machtigere sangha te beheren en te hervormen. De situatie werd ook verergerd door droger weer tijdens de late 13e eeuw en de 14e eeuw (de middeleeuwse warme periode), waardoor de oogstopbrengsten daalden. Hierdoor was de staat zwak en verdeeld. Het was niet in staat om de invasie van nieuwe vijanden zoals de Mongolen, Hanthawaddy en de Shans te weerstaan. De invasies door naburige Shan- en Mon-staten en de Mongoolse invasies van Birma (13e eeuw) brachten het Bagan-rijk tot een einde.

Tijdperk van fragmentatie (14e-16e eeuw)

Dit tijdperk zag de opkomst van verschillende gefragmenteerde oorlogvoerende koninkrijken (Birmese, Shan en Mon) die allemaal streden om de macht maar ook allemaal het Boeddhisme bleven ondersteunen. De leiders van boeddhistische instellingen groeiden in deze tijd aan de macht en namen administratieve en zelfs militaire functies op zich. Terwijl de meeste koningen de sangha steunden, staat Thohanbwa bekend als een koning die vele kloosters en tempels plunderde en vernietigde en talloze monniken afslachtte.

Ondanks hun steun aan het Theravada-boeddhisme, bleven veel van de mensen in Birma in deze periode animistische en andere niet-boeddhistische religieuze riten beoefenen. De elites van Shan, Birmese en Mon brachten in deze periode vaak dierenoffers en aanbaden natuurlijke geesten. Ondertussen bleven de in het bos wonende Ari-monniken riten beoefenen waarbij alcohol werd gedronken en dieren werden geofferd. [65] Er waren echter ook meer orthodoxe boeddhistische bewegingen en tendensen in deze tijd, zoals een geheelonthoudingsbeweging die vanaf de 14e eeuw invloedrijk was, zoals blijkt uit overgebleven inscripties uit die tijd. In de 16e en 17e eeuw leek deze beweging succesvol te zijn geweest in het vervangen van het drinken van alcohol tijdens openbare ceremonies door ingelegde thee.

De royalty bevorderde ook vaak orthodoxie en boeddhistische hervormingen. De grootste van de Hanthawaddy-koningen, Dhammazedi (Dhammaceti), was een voormalige mon-monnik die regeerde van 1471 tot 1492. Volgens de Kalyani-inscripties voerde Dhammazedi een uitgebreide hervorming door van de boeddhistische sangha door duizenden boeddhistische monniken naar Sri Lanka te sturen om wijding en training ontvangen in de Mahavihara-traditie. Hij zuiverde ook de sangha van ongedisciplineerde monniken, zoals monniken die land bezaten of andere vormen van materiële rijkdom.

De uitnodiging van Singalese monniken en wijdingslijnen als een manier om de sangha te hervormen, werd ook overgenomen in Mrauk-U, Ava, Toungoo en Prome. Deze Singalese Theravada-geslachten verspreidden zich over het vasteland via de verschillende handelsroutes en bereikten het Shan-rijk, Thailand en Laos. Ze brachten Theravada-teksten, rituelen, laaglandalfabetten en kalenders mee. Deze veranderingen maakten de weg vrij voor de standaardiserende Theravada-hervormingen van de eerste Taungoo-dynastie in het midden van de 16e eeuw.

Taungoo Boeddhisme (1510-1752)

In de 16e eeuw verenigde de Birmese Taungoo-dynastie heel Birma onder energieke leiders zoals Tabinshwehti (1531-1550) en Bayinnaung (1551-1581). Taungoo exploiteerde de grotere bevolking van Boven-Birma samen met vuurwapens in Europese stijl om het grootste rijk in Zuidoost-Azië te creëren. Taungoo-vorsten betuttelen de Mahavihara Theravada-traditie (de Singalees Sangha). Tijdens het Eerste Toungoo-rijk vond een hervormingsbeweging plaats onder leiding van de Taungoo-koningen, die probeerde het boeddhisme van Boven-Birma en de Shan-regio te standaardiseren in overeenstemming met de Mahavihara-traditie. Deze hervormingen waren gemodelleerd naar die van Dhammazedi.

Vóór de hervorming werd het boeddhisme van het Shan-rijk en Boven-Birma nog steeds sterk beïnvloed door animisme, het Ari-boeddhisme en het pre-boeddhistische ritualisme (waaronder dieren- en mensenoffers). Zelfs in Neder-Birma, waar Theravada dominanter was, bleven de nat-aanbidding en Ari-boeddhistische praktijken ook invloedrijk.

Bayinnaung probeerde de religieuze praktijk van zijn rijk meer in overeenstemming te brengen met de orthodoxe Sri-Lankaanse Mahavihara-traditie. Bayinnaung verspreidde exemplaren van de Pali-geschriften, promootte de wetenschap en bouwde pagodes in zijn rijk. Een van de belangrijkste tempels die tijdens zijn regering werden gebouwd, was de Mahazedi-pagode in Pegu.








Bayinnaung promootte ook massale wijdingen in de Singalees Sangha in de Kalyani Ordination Hall in naam van het zuiveren van de religie.Hij verbood alle mensen- en dierenoffers in het hele koninkrijk.

Thalun's opvolger Pindale (1648-1661) trad ook in de voetsporen van zijn vader, bouwde kloosters en stimuleerde de boeddhistische wetenschap door figuren als Aggadhammalamkara, een groot vertaler van verschillende Abhidhamma-werken in het Birmees (inclusief de Patthana en de Dhammasangani). Zijn Taungoo-opvolgers bevorderden ook het leren en verdere bouwprojecten voor de sangha.

In de 17e en 18e eeuw werden de Theravada-praktijken meer regionaal uniform en kwamen de heuvelgebieden in nauwer contact met het vlakke land. De consistente koninklijke steun van de Mahavihara Theravada-traditie en de pacificatie van het Shan-heuvelgebied leidden tot de groei van landelijke kloosters, die een bijna universeel kenmerk van het Birmese dorpsleven werden. De landelijke kloosters waren het belangrijkste centrum van het onderwijs en tegen de 18e eeuw leerde de grote meerderheid van de dorpsmannetjes in deze kloosters lezen en schrijven. Naarmate geletterdheid vaker voorkwam (meer dan 50 procent onder mannen), daalden de kosten voor het transcriberen en schrijven van boeddhistische teksten en kwamen ze dus meer algemeen beschikbaar.

In de 17e eeuw groeide de belangstelling voor Abhidhamma-studie en de vertaling van verschillende klassieke werken van Abhidhamma in de Birmese taal, waaronder de Atthasalini en de Abhidhammatthasangaha. Dit maakte de Abhidhamma toegankelijker voor een veel breder publiek, waaronder waarschijnlijk ook leken.

Konbaung dynastie (1752–1885)

In het midden van de 18e eeuw vestigde koning Alaungpaya (1714–1760) de Konbaung-dynastie na een korte periode van opstand en oorlog. Bodawpaya, een vrome boeddhist, probeerde de sangha te hervormen, waarbij hij streefde naar een standaardcode van discipline en strikte gehoorzaamheid aan de geschriften. Deze hervormingen stonden bekend als de Sudhammā-hervormingen. Hij stelde een raad van sangharadja's aan als leiders van de sangha, belast met het handhaven van de monastieke discipline. Hij benoemde ook een sangha-hoofd, die het ambt en de middelen van de Koninklijke Raad mocht gebruiken om monniken te onderzoeken en indien nodig te ontslaan. Verschillende monniken die niet aan de nieuwe norm voldeden, werden uit de sangha gezet.

Er waren ook maandelijkse recitaties van de vinaya in tal van steden in het rijk. Er werden ook regelmatig examens voor monniken georganiseerd, hoewel dit een praktijk was die al bestond sinds de tijd van koning Sinbyushin (1763–1776). Als monniken herhaaldelijk faalden voor hun examens, konden ze uit de sangha worden gezet. Bodawpaya deed ook veel schenkingen aan de boeddhistische orde, waaronder regelmatige voedseloffers, talrijke kopieën van de Tipitaka en een golf van klooster- en pagodeconstructies in de hoofdstad van Amarapura , evenals de oprichting van dierenreservaten (waar jagen verboden was). Bodawpaya bouwde ook talrijke kloosters voor geleerde boeddhistische ouderen. Een van de meest geleerde geleerden van dit tijdperk was de oudere Ñāṇa, die talloze werken schreef, waaronder commentaren op de Nettipakarana, de Jatakatthakatha en de Digha Nikaya.

De Konbaung-dynastie was betrokken bij tal van verschillende religieuze zaken:

  • benoeming van hoofdstad en provinciale abten
  • het afnemen van regelmatige kloosteronderzoeken
  • het verspreiden van "gezuiverde" exemplaren van de Tipitaka
  • zendelingen naar afgelegen provincies sturen
  • het uitgeven van nieuwe expliciet boeddhistische wetboeken
  • verboden drank met zware straffen voor recidive
  • het lastigvallen van ketters en moslims
  • het verbieden van het slachten van dieren in de steden
  • de promotie van een officieel pantheon van 37 nats

Klooster- en lekenelites in het Konbaung-tijdperk lanceerden ook een grote hervorming van het Birmese intellectuele leven en het kloosterleven, bekend als de Sudhamma-hervorming. Het leidde onder meer tot de eerste echte staatsgeschiedenissen van Birma.

Kloosters uit het Konbaung-tijdperk schreven ook nieuwe commentaren op de canon. Een sleutelfiguur van deze intellectuele beweging was de asceet en sangharaja Ñāṇabhivamsa , die commentaren op de Nettippakarana en andere werken schreef, evenals een subcommentaar op de Digha Nikaya. Bovendien was er een toename in vertalingen van Pali-boeddhistische werken in de Birmese taal. In de eerste helft van de 19e eeuw kwam bijna de hele Sutta Pitaka beschikbaar in het Birmees, en er werden nog steeds talloze commentaren op gecomponeerd. Boeddhistische teksten werden ook veel breder beschikbaar door de toename van het gebruik van moderne drukmethoden.

Tijdens de Konbaung-periode werd alcoholgebruik op alle sociale niveaus afgekeurd (hoewel het natuurlijk privé bleef). Geritualiseerd openbaar drinken werd uiteindelijk vervangen door het openbaar drinken van ingelegde thee. De openbare slachting en verkoop van vlees (geen vis) stopte ook in de grote steden. Er werden ook edicten van de overheid uitgevaardigd tegen opium, opiumderivaten, gokken en prostitutie, evenals tegen alcohol en jacht.

Vipassana

Het was ook tijdens deze periode dat de eerste vipassana meditatieleraren de wijdverbreide beoefening van boeddhistische meditatie begonnen te populariseren. Dit omvatte figuren als de monniken Waya-zawta en Medawi (1728–1816). Waya-zawta bloeide tijdens het bewind van Mahadhammayaza (1733-1752) en beloofde dat zijn volgelingen sotapanna konden bereiken door middel van anagami niveaus van ontwaken onder hem. Medawi was de eerste auteur van vipassana-meditatiehandleidingen in de Birmese taal (die er meer dan dertig voltooide), waarbij hij zich concentreerde op de drie kenmerken van het bestaan zoals ze betrekking hebben op de vijf aggregaten. Medawi promootte meditatie als de manier om het verval van de Boeddha's religie te voorkomen. Hij was van mening dat de leer van de Boeddha alleen in verval raakte omdat mensen het niet beoefenden, en niet, zoals anderen geloofden, omdat ze in een ontaarde tijd leefden.

Naast alle Theravada-boeddhistische activiteiten, gingen niet-boeddhistische riten en praktijken door gedurende het Konbaung-tijdperk. Deze omvatten de verering van voorouders, hindoegoden zoals Ganesha en Vishnu, en de Birmese nat-geesten (die soms zelfs ceremoniële offers van levende wezens omvatten).

Modern tijdperk

Heerschappij van Mindon Min (1853-1878)

Koning Mindon Min is een sleutelfiguur in de modernisering van het Birmese boeddhisme. Hij werd koning nadat Neder-Birma in 1852 door de Britten was veroverd. Na de Britse verovering van het zuiden hadden veel monniken uit Neder-Birma zich hervestigd in Mandalay om aan de Britse overheersing te ontsnappen. Mindon Min probeerde deze monniken te overtuigen terug te keren naar het lagere Birma, zodat ze de mensen konden blijven onderwijzen in het boeddhisme. Sommige van deze monniken deden dat.

Veel van de monniken in lager Birma begonnen zich echter te groeperen onder bepaalde lokale leiders die zichzelf als buiten de koninklijke macht beschouwden. Een van deze figuren was Okpo Sayadaw, die leerde dat de sangha de bescherming van een seculiere elitemacht niet nodig had, zolang ze zich strikt aan de monastieke discipline hield. Zijn beweging daagde ook het gezag van de Thudhamma-sekte uit en nam zelf nieuwe wijdingen op zich. Zijn ideeën bereikten ook Boven-Birma en werden daar populair.

Ondertussen trokken veel monniken in Boven-Birma nu uit de hoofdstad naar de heuvels van Sagaing, op zoek naar een omgeving die strenger was dan de hoofdstad die volgens hen een uitbundige levensstijl bevorderde. In die tijd werd het Sagaing-heuvellandschap een centrum voor strengere monnikenpraktijken. Een van de monniken die naar Sagaing vertrok was de Ngettwin Sayadaw. Hij was een populair figuur, bekend vanwege het bekritiseren van veel traditionele religieuze praktijken. Ngettwin Sayadaw, de 'Vogelgrot-abt' van Sagaing Hills, eiste van zijn monniken dat ze dagelijks vipassana-meditatie beoefenden en zich strikt aan een strenge discipline hielden. Hij adviseerde leken ook om te mediteren in plaats van offers te brengen aan Boeddha-beelden (die volgens hem vruchteloos waren). [108]Een andere belangrijke figuur uit deze periode was Thingazar Sayadaw, die ook het belang van meditatiebeoefening en strikte Vinaya benadrukte.

Uit angst dat de boeddhistische religie in gevaar was door kolonialisme en interne verdeeldheid, bezocht en riep Mindon de Vijfde Boeddhistische Raad bijeen van 1868 tot 1871. Tijdens deze raad werd de Pali-canon gereciteerd en bewerkt om een ​​nieuwe editie te creëren en schrijffouten te verwijderen. Toen dit werd gedaan, bevorderde Mindon de creatie van een verzameling van 729 stenen tabletten met de nieuwe editie van de Pali-canon. De tabletten werden vervolgens opgeslagen in 729 kleine pagodes in het Kuthodaw Pagoda-complex.

Britse heerschappij

Na de dood van Mindon's in 1877 besteeg zijn zoon Thibaw de troon. Deze was echter niet opgewassen tegen de britse overheersing van het noorden van Birma (1886). Dit was een baanbrekende verandering, omdat de boeddhistische sangha nu de steun van de Birmese staat had verloren voor het eerst sinds eeuwen. Tijdens het Britse bestuur van Neder- en Boven-Birma (van 1824 tot 1948) was het overheidsbeleid over het algemeen seculier, wat betekende dat het boeddhisme en zijn instellingen niet werden bezocht of beschermd door de koloniale regering. Bovendien bleven monniken die de vinaya braken nu onbestraft door de regering. De aanwezigheid van christelijke missionarissen en missionaris scholen werd ook wijdverbreid. Dit resulteerde in spanningen tussen de boeddhisten, christenen en Europeanen in het koloniale Birma.

Toen het gezag en het prestige van de sangha plaatsmaakten voor dat van de westers opgeleide koloniale elites (en met de opkomst van het westerse onderwijs in Birma), was er een algemeen gevoel onder Birmese boeddhisten tijdens het koloniale tijdperk dat de boeddhistische dispensatie (sasana) in verval was en dreigt uit te sterven. Niet alleen ontbrak het het boeddhisme nu aan staatssteun, maar veel van de traditionele banen van de Birmese sangha, vooral onderwijs, werden ingenomen door seculiere instellingen. Het antwoord op deze waargenomen achteruitgang was een massale hervormingsbeweging in het hele land die op verschillende manieren reageerde op de koloniale situatie. Dit omvatte golven van boeddhistische publicaties, prediking en de oprichting van honderden leken-boeddhistische organisaties, evenals de bevordering van vegetarisme, boeddhistisch onderwijs, morele en religieuze hervormingen en de oprichting van scholen. Leken, inclusief arbeiders uit de arbeidersklasse zoals onderwijzers en klerken, kooplieden waren behoorlijk prominent in deze boeddhistische heropleving. Ze namen nu de verantwoordelijkheid op zich om de sasana te behouden, een die eerder door de koning en de koninklijke elite was ingenomen.

Vipassana beweging

Een belangrijk onderdeel van deze opwekkingsbeweging was de wijdverspreide promotie van boeddhistische leerstellige kennis (vooral van de Abhidhamma) in combinatie met de beoefening van meditatie (onder de klooster- en lekengemeenschappen). Ledi Sayadaw (1846-1923) werd een invloedrijke figuur van deze " vipassana-beweging ", die werd gezien als een manier om het boeddhisme te beschermen en in stand te houden. Hij reisde veel om les te geven en te prediken, en richtte ook talloze lekenstudie- en meditatiegroepen op. Hij schreef ook volumineus. Zijn uitvoer omvatte meditatiehandleidingen en het Paramattha Sankhip, een Birmese versvertaling van de Abhidhammatthasaṅgaha. Volgens Ledi lieten de studie van deze tekst en het beoefenen van meditatie zelfs leken toe om 'in dit leven' te ontwaken. Zijn leringen waren buitengewoon invloedrijk voor de latere postkoloniale verspreiding van meditatie door figuren als U Ba Khin , SN Goenka en Mahasi Sayadaw.

Gedurende deze tijd was er ook wijdverbreid verzet tegen de bekeringspogingen van christelijke missionarissen. Een uniek figuur in deze strijd was de populaire Ierse boeddhistische monnik U Dhammaloka, die een alom gevierde openbare prediker en polemist werd tegen kolonialisme en christelijke missionarissen.

onafhanelijkheid

Tijdens de koloniale periode werd de toekomst van de Birmese natie gezien als nauw verbonden met de toekomst van de boeddhistische dispensatie. Voor het etnische Birmese volk was het Birmese nationalisme bijna onafscheidelijk van hun boeddhistische identiteit. In feite was een algemene slogan van de onafhankelijkheidsbeweging "Birmees zijn betekent boeddhist zijn".

Daarom namen veel monniken vaak deel aan de nationalistische strijd voor onafhankelijkheid, hoewel de meerderheid van de senior monniken die de Birmese sangha leidden zich uitspraken tegen monniken die aan de politiek deelnamen. Ze zagen dergelijke activiteiten als in strijd met de Vinaya-regels. Evenzo zouden veel van de boeddhistische lekenorganisaties en de belangrijkste organisatoren ervan ook deelnemen aan de nationalistische beweging. Een van de eerste en meest invloedrijke van deze nationalistische boeddhistische organisaties was de Young Men's Buddhist Association (YMBA), opgericht in 1906. Zij waren de eerste organisatie die samenwerkte met gepolitiseerde monniken.

Politiek betrokken monniken waren onder meer figuren als U Ottama , die beweerde dat de Britse heerschappij een obstakel vormde voor de beoefening van het boeddhisme en dat daarom onafhankelijkheid moest worden bereikt, zo nodig met gewelddadige middelen, hoewel hij ook Gandhiaanse tactieken zoals boycots en belastingontwijking promootte . Ter ondersteuning van het gebruik van geweld citeerde hij enkele Jataka's. Hij werd meerdere keren gearresteerd en stierf in de gevangenis, en werd een soort martelaar voor de onafhankelijkheidsbeweging. Lehr wijst er echter op dat monastieke politieke agitatie "niet goed bij de bevolking in het algemeen paste, aangezien deze openlijke deelname aan antikoloniale politiek, of aan sociaal activisme, werd beschouwd als een schending van de monastieke regels". De reputatie van de activistische monniken werd verder geschaad door de deelname van een kleine groep monniken aan de anti-Indiase Indo-Birmese rellen van 1938.

Tijdens de 20e eeuw bleef de Birmese vipassana-meditatiebeweging ook groeien en uitbreiden. Talrijke monniken en leken hebben verschillende meditatiemethoden ontwikkeld en er zijn veel meditatiecentra en meditatiekloosters. Invloedrijke figuren van Birmese boeddhistische meditatie uit de 20e eeuw zijn U Nārada , Mahasi Sayadaw en Sayadaw U Pandita (die de zogenaamde 'nieuwe Birmese methode' promootte ), Webu Sayadaw , U Ba Khin en zijn leerling SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw , en Pa Auk Sayadaw (die de nadruk legt op de jhanas zoals onderwezen in deVisuddhimagga ). Talrijke westerse studenten bestudeerden ook Birmese boeddhistische meditatie en brachten ze naar het westen als onderdeel van wat soms de inzichtmeditatie (of vipassana) beweging wordt genoemd. Dit omvat figuren als Jack Kornfield , Joseph Goldstein en Sharon Salzberg.

Het militaire bewind Het militaire bewind van Ne Win (1962–1988) probeerde Myanmar te hervormen onder de " Birmese Weg naar Socialisme ", die elementen bevatte van het boeddhisme en het socialisme. [133] De regering van Ne Win voerde in 1974 ook een nieuwe grondwet door die het boeddhisme niet langer in de positie van staatsgodsdienst plaatste. [134] Hij trad ook op tegen activistische monniken als onderdeel van een "opruiming van de sangha" -hervorming, waarbij kloosters werden overvallen en talloze politiek actieve monniken met geweld werden ontkleed en gevangengezet. Sommige monniken werden zelfs gemarteld en stierven in de gevangenis.

Veel boeddhistische monniken kwamen in verzet, met name die van de All Burma Monks 'Alliance (ABMA). Deze monniken werden vervolgd door Birmese militairen tijdens hun harde optreden tegen de demonstranten, veel monniken werden gedood. Tijdens de chaos die tijdens de protesten ontstond, stonden boeddhistische monniken in de voorhoede van de poging om een ​​soort van orde in de steden van Birma te vestigen (voordat het leger in 1989 de controle herstelde). Veel georganiseerde dagelijkse zaken, zoals het ophalen van afval, het regelen van het verkeer en zelfs politie.

Religieuze praktijken en tradities

De cultuur van Myanmar is onlosmakelijk verbonden met het boeddhisme. Er zijn het hele jaar door veel Birmese traditionele festivals, en de meeste zijn gerelateerd aan het boeddhisme. Gemeenschappelijke activiteiten omvatten het bezoeken van pagodes of plaatselijke kloosters, het schenken van voedsel aan de kloosters, het naleven van de acht voorschriften en het bijwonen van optochten.

Het Birmese Nieuwjaar (Thingyan), ook wel bekend als het Waterfestival , vindt zijn oorsprong in Indiase tradities. Het is ook een tijd waarin veel Birmese jongens shinbyu vieren, een speciale overgangsrite waarbij een jongen het klooster voor een korte tijd als sāmaṇera binnengaat. Thingyan valt meestal half april en staat bovenaan de lijst met feestdagen in Myanmar.

Vesak, ook bekend als de dag van de volle maan van Kason, is de meest heilige van alle feestdagen, aangezien het de geboorte, het ontwaken en de dood van de Boeddha markeert. Boeddhisten vieren misschien door aalmoezen te geven aan kloosterlingen, de acht voorschriften na te leven, meditatie te beoefenen en dieren uit gevangenschap te bevrijden. Kason wordt ook gevierd door het besproeien van Bodhi Bomen tijdens de Bodhi boom water festival (Nyaungye-thun). Andere populaire festivals zijn de Dhammasekya Day viering, het Festival of Lights en de pagode festivals.

huiselijke praktijken

Een Birmese boeddhistische huishouden bevat meestal een altaar of heiligdom voor de Boeddha, met ten minste één toegewijde afbeelding of standbeeld van Gautama Boeddha (bekend als een buddharupa). Evenzo bevatten boeddhistische tempels en kloosters ook grotere Boeddhabeelden in hun belangrijkste zalen, soms wordt het Boeddhabeeld geflankeerd door beelden van de discipelen van de Boeddha (Sariputta en Mahamoggallana).

Gemeenschappelijke devotionele praktijken die thuis of in een tempel worden gedaan, zijn onder meer het zoeken naar toevlucht in de drie juwelen (meestal door het reciteren van een populaire formule), het chanten van belangrijke schriftuurlijke verzen (zoals parittas zoals de Mangala Sutta en de Metta Sutta ), respectvolle aanhef met samengevoegde handpalmen (anjali) en de " uitputting van vijf ledematen ". Het zingen van boeddhistische geschriften maakt ook deel uit van Birmese boeddhistische begrafenissen en andere belangrijke gelegenheden.

ethiek en Merit

Een centraal element van de Birmese boeddhistische praktijk is het maken van verdienste of goedheid. Meestal houdt dit het doen van bepaalde goede daden in, zoals het schenken van voedsel en andere dingen aan boeddhistische kloosterlingen. Boeddhisten geloven dat gezonde acties goede karmische vruchten of resultaten zullen creëren in dit leven en in het volgende leven.

Een ander belangrijk element van de Birmese boeddhistische ethiek is het naleven van "voorschriften" of "trainingen". De meest basale reeks ethische voorschriften zijn de vijf voorschriften (zich onthouden van doden, stelen, liegen, overspel en alcohol). Er zijn ook extra voorschriften (zie: acht voorschriften ) die Birmese leken af ​​en toe, tijdens religieuze feestdagen, de uposatha-dagen en meditatie-retraites, kunnen nemen. [159] Het is een traditionele praktijk om een ​​boeddhistisch klooster te verzoeken om de voorschriften aan een leek te verlenen door de voorschriften in de Pali-taal te reciteren.

Dharma-lezingen

Een andere gangbare praktijk is dat boeddhistische monniken preken of " Dhamma-lezingen " houden voor de leken en jonge monniken. Er wordt aangenomen dat het luisteren naar de leer van de Boeddha een verdienstelijke bezigheid is. Birmese monniken spreken de leken vaak toe in een informele en gemoedelijke stijl, een zogenaamde 'fan-down'-preek, die duidelijke taal gebruikt en mogelijk ook humor bevat. Dit staat in schril contrast met een meer oude en geritualiseerde 'fan up' (die verwijst naar hoe monniken hun gezicht bedekten met een waaier) preek die vaak in Pali werd gedaan en meestal onbegrijpelijk was voor leken.

voeding

Hoewel de meeste Birmezen vlees eten, hebben enkele prominente Birmese boeddhistische monniken vegetarisme gepromoot als een gezond en medelevend dieet. Deze cijfers zijn inclusief de populaire Thamanya Sayadaw en zijn volgelingen, die een vegetarisch dieet promoten als een nuttige manier om metta te cultiveren. Mahasi Sayadaw heeft ook vegetarisme aanbevolen als de beste manier om ervoor te zorgen dat de maaltijd 'op drie manieren puur' is. Dit verwijst naar de regel van de Boeddha die monniken toestaat om alleen vlees te eten als niet wordt gezien, gehoord of vermoed dat het dier speciaal voor hen is gedood. Birmese boeddhisten vermijden over het algemeen ook banen waarbij dieren worden gedood, omdat dit een verkeerd levensonderhoud zou zijn.

Boeddhistische onderwijs

Vrome Birmese boeddhisten kunnen hun kinderen naar plaatselijke kloosters (kyaungs) sturen om een ​​boeddhistische opleiding te volgen, die naast het leren van de drie R's ook het leren van de Pāli Canon omvat, het levensverhaal van Gautama Boeddha, de 550 Jataka-verhalen - vooral de 38 Boeddhistische zaligsprekingen.

Monniken waren de traditionele leraren van jong en oud, totdat seculiere en missionaire scholen ontstonden tijdens het Britse koloniale bestuur. Sinds de jaren negentig is er een heropleving van kloosterscholen met de zich verdiepende economische crisis. Kinderen uit arme gezinnen die zich geen vergoedingen, uniformen en boeken kunnen veroorloven, hebben de vraag naar gratis kloosteronderwijs nieuw leven ingeblazen , en minderheidsgroepen zoals de Shan, Pa'O , Palaung , Lahu en Wa profiteren van deze heropleving.