Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Het Boeddhisme in Cambodja

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel

Cambodja

Ankor Wat
Ankor Wat
Monniken in Cambodja
Monniken bij Ankor wat
Boeddhistische non

Het boeddhisme in Cambodja bestaat minstens sinds de 5e eeuw. In zijn vroegste vorm was het een soort Mahāyāna-boeddhisme. Tegenwoordig is de overheersende vorm van boeddhisme in Cambodja het Theravada boeddhisme . Het is verankerd in de Cambodjaanse grondwet als de officiële religie van het land. Theravada-boeddhisme is de Cambodjaanse staatsgodsdienst sinds de 13e eeuw (behalve tijdens de Rode Khmer-periode). Met ingang van 2013 werd geschat dat 97,9 procent van de bevolking boeddhist was.

Geschiedenis

Onbevestigde Singalese bronnen beweren dat missionarissen van koning Ashoka in de 3e eeuw voor Christus het boeddhisme in Zuidoost-Azië introduceerden. Verschillende boeddhistische sekten concurreerden ongeveer het volgende millennium met het brahmanisme en de inheemse animistische religies; tijdens deze periode was de Indiase cultuur zeer invloedrijk.

Funan

Het Funan- koninkrijk dat bloeide tussen 100 v.Chr. En 500 n.Chr. Was hindoe, met koningen die de aanbidding van Vishnu en Shiva ondersteunden. Het boeddhisme was in deze tijd al aanwezig in Funan als een secundaire religie. Het boeddhisme begon zijn aanwezigheid te bevestigen vanaf ongeveer het jaar 450 en werd tegen het einde van de zevende eeuw waargenomen door de Chinese reiziger Yijing. Twee boeddhistische monniken uit Funan, genaamd Mandrasena en Saṃghabara, vestigden zich in China in de 5e tot 6e eeuw en vertaalden verschillende boeddhistische sūtra's uit het Sanskriet in het Chinees.

Chenla

Het koninkrijk Chenla verving Funan en hield stand van 500-700. Het boeddhisme was verzwakt in de Chenla-periode, maar overleefde, zoals te zien is in de inscripties van Sambor Prei Kuk (626) in Siem Reap. Hier werden beelhouwwerken gemaakt nabij Ankor-Wat van Avalokiteśvara. Sommige pre-Angkoreaanse beeldhouwwerken in de Mekong Delta-regio duiden op het bestaan ​​van het op het Sanskriet gebaseerde Sarvāstivāda- boeddhisme. Veel Mahāyāna bodhisattva-afbeeldingen dateren ook uit deze periode, vaak naast de overwegend hindoeïstische afbeeldingen van Shiva en Vishnu.

Angkor

De overgang van het Hindoeisme naar het Boeddhisme ging geleidelijk. De heersende Vaishnavitische en Shaivitische geloofstradities maakten plaats voor de aanbidding van Gautama de Boeddha en de Bodhisattva Avalokitesvara.

Het boeddhistische koninkrijk Sailendra oefende aan het einde van de achtste en het begin van de negende eeuw de heerschappij over Cambodja uit als vazalstaat. Koning Jayavarman II (802-869), de eerste echte Khmer-koning van het Angkor-rijk, riep zichzelf uit tot hindoegod-koning en identificeerde zichzelf met Shiva. Desalniettemin werd hij steeds vriendelijker voor de Mahayana-boeddhistische invloed in zijn hele koninkrijk. Het Mahayana-boeddhisme raakte steeds meer ingeburgerd in zijn rijk. De vorm van het Mahayana-boeddhisme die in de Srivijaya-landen werd gepropageerd, was vergelijkbaar met het Pala-dynastieboeddhisme van Bengalen, en van de Nalanda University in Noord-India.

De Universiteit van Nalanda in Jaigir was het theologische centrum van het Mahayana-boeddhisme onder de bescherming van de Pala-dynastie [750-1060]. Shivaïstische interpretaties van het boeddhisme, getint met tantrische mystiek (die mogelijk delen van pre-Arische Noordoost-Indiase geloofstradities nieuw leven hebben ingeblazen) werden uitgewerkt in Megadha en werden vervolgens geëxporteerd naar Zuidoost-Azië, met name naar Java. Yashovarman I (889-910), die aan het einde van de negende eeuw regeerde vanuit de omgeving van Rolous, schijnt een sjiitische boeddhist te zijn geweest die werd beïnvloed door het syncretisme van Nalanda. Zijn opvolgers (met name Jayavarman IV) wijdden zich aan de hindoe-drie-eenheidzoals Vishnu en Brahma, maar ook met Shiva, met wie ze nog steeds geïdentificeerd werden door erfelijke families van priesters. Rajendravarman II studeerde intensief het boeddhisme.

De Sailendra-dynastie bouwde ook de fantastische Mahayana-boeddhistische tempel Borobudur (750–850) op Java. Borobudur lijkt de inspiratie te zijn geweest voor de latere fantastische Angkor-bouwprojecten in Cambodja, met name Angkor Wat en Angkor Thom. ​

De primaire vorm van boeddhisme die in Angkor-tijden in Cambodja werd beoefend, was het Mahayana-boeddhisme, sterk beïnvloed door tantrische tendensen.

De prevalentie van Tantrayana op Java, Sumatra en Kamboja [Cambodja], een feit dat nu definitief is vastgesteld door modern onderzoek naar het karakter van het Mahayana-boeddhisme en Saivisme in deze delen van het Indiase Oosten. Al in de Kamboja-inscriptie uit de 9e eeuw is er duidelijk bewijs van de leer van Tantrische teksten aan het hof van Jayavarman II. In een Kamboja-verslag uit de 11e eeuw is er een verwijzing naar de 'Tantra's van de Parami's'; en beelden van Hevajra, beslist een tantrische godheid, zijn teruggevonden te midden van de ruïnes van Angkor Thom. Een aantal Kamboja-inscripties verwijzen naar verschillende koningen die door hun hindoe- brahmaanse goeroes in het Grote Geheim (Vrah Guhya) werden ingewijd ; de Saiva-records maken duidelijke records voor Tantricdoctrines die het Saivisme waren binnengeslopen.

Maar het was op Java en Sumatra dat Tantrayana een grotere betekenis lijkt te hebben gekregen. Daar zijn Mahayana-boeddhisme en Shaivisme , beide diep doordrenkt met tantrische invloeden, in deze periode vaak met elkaar vermengd. De Sang Hyang Kamahayanikan, bestaande uit Sanskriet versus verklaard door een Oud Javaans commentaar, beweerde het Mahayana en Mantrayana te onderwijzen.

De aanwezigheid en groeiende invloed van het boeddhisme ging door naarmate het Angkor-rijk aan macht groeide. Koning Yosavarman bouwde in 887-889 veel boeddhistische tempels, die de mandala van de berg Meru vertegenwoordigen, de mythische as van de wereld. De grootste van deze tempels is Phnom Kandal of "Central Mountain", die vlakbij het hart van het Angkor-complex ligt.

Koning Rajendravarman II (944-968) "bestudeerde het boeddhisme intensief. Hoewel hij besloot een sjivaïst te blijven, benoemde hij een boeddhist, Kavindrarimathana, tot eerste minister. Kavindrarimathana bouwde heiligdommen voor Boeddha en Shiva. Jayavarman V (zoon van Rajendravarman) bleef ook een toegewijde van Shiva. Ook hij stond zijn eigen eerste minister, Kirtipandita, toe om het Mahayana-boeddhistische onderwijs en waarzeggerij te bevorderen.

Suryavarman I

Suryavarman I (1006-1050) wordt na Jayavarman VII beschouwd als de grootste van de boeddhistische koningen. De oorsprong van Suryavarman I is onduidelijk, maar er zijn aanwijzingen dat hij zijn carrière begon in het noordoosten van Cambodja. Hij kwam op de troon na een periode van geschillen tussen rivaliserende aanspraken op de Khmer-troon. De claim op de Khmer-troon omvatte niet uitsluitend vaderlijke lijnen, maar erkende ook de koninklijke moederlijn, waarbij de nadruk werd gelegd op elke lijn die met succes de legitimiteit van de claim ondersteunde. Hij was een sterke voorstander van het Mahayana-boeddhisme en bemoeide of belemmerde de groeiende aanwezigheid en verspreiding van het Theravada-boeddhisme tijdens zijn regering niet.

Inscripties geven inderdaad aan dat hij wijsheid zocht bij wijze mahayanisten en hinayanisten en op zijn minst enigszins de erfelijke aanspraken van de familie Sivakaivalya om hogepriester (purohitar) te zijn, ontkrachtte. Surayvarman's postume titel van Nirvanapada, 'de koning die naar Nirvana is gegaan', is het sterkste bewijs dat hij een boeddhist was.

Jayavarman VII

Jayavarman VII (1181–1215) is de belangrijkste Khmer-boeddhistische koning, werkte onvermoeibaar om zich te vestigen als de staatsgodsdienst van Angkor. ​ Jayavarman trok zijn toewijding terug van de oude goden en begon zich meer openlijk te identificeren met boeddhistische tradities. Zijn regime markeerde een duidelijke scheidslijn met het oude hindoe-verleden. Vóór 1200 werden in de tempels voornamelijk taferelen uit het hindoeïstische pantheon geportretteerd; na 1200 begonnen boeddhistische taferelen als standaardmotieven te verschijnen. Hoewel Jayavarman VII zelf Mahayana-boeddhist was, werd de aanwezigheid van het Theravada-boeddhisme steeds duidelijker.

Tijdens het bewind van Jayavarman VII was er een verschuiving van het concept van devaraja god-koning, naar het concept van de sangha, het concept van monniken. Vroeger werden grote inspanningen en middelen geïnvesteerd in het bouwen van tempels voor elite brahmaanse priesters en godkoningen. Onder Jayavarman werden deze middelen gebruikt voor het bouwen van bibliotheken, kloosterwoningen, openbare werken en meer "aardse" projecten die toegankelijk waren voor het gewone volk.

Deze in Singhalese gevestigde Theravada-boeddhistische orthodoxie werd voor het eerst in Zuidoost-Azië gepropageerd door Taling (Mon) monniken in de 11e eeuw en samen met de islam in de 13e eeuw in zuidelijke insulaire uithoeken van de regio, verspreid als een populaire beweging onder de mensen. Behalve inscripties, zoals een van Lopburi, waren er nog andere tekenen dat de religieuze locatie van Suvannabhumi aan het veranderen was. Tamalinda, de Khmer-monnik, vermoedelijk de zoon van Jayavarman VII, nam deel aan een door Birma geleide missie in 1180 naar Sri Lanka om de Pali-canon te bestuderen en had bij zijn terugkeer in 1190 aanhangers van de Singalees-leer aan zijn hof. Chou Ta-Laun, die in 1296-97 een Chinese missie naar Angkor leidde, bevestigt de belangrijke aanwezigheid van Pali Theravada-monniken in de Khmer-hoofdstad.

Einde van Angkor en de opkomst van een Theravada koninkrijk

Na de 13e eeuw werd het Theravada-boeddhisme de staatsgodsdienst van Cambodja. Koning Jayavarman VII had zijn zoon Tamalinda naar Sri Lanka gestuurd om als boeddhistische monnik te worden gewijd en het Theravada-boeddhisme te bestuderen volgens de Pali- schrifttradities. Tamalinda keerde toen terug naar Cambodja en promootte boeddhistische tradities volgens de Theravada-training die hij had ontvangen, waardoor de aloude Theravada-aanwezigheid die al eeuwen in het Angkor-rijk bestond, werd gestimuleerd en geactiveerd.

Gedurende de tijd dat Tamalinda studeerde aan het beroemde Mahavihara- klooster in Sri Lanka (1180-1190), werd een nieuw dynamisch type Theravada-boeddhisme gepredikt als het 'ware geloof' in Sri Lanka. Deze vorm van boeddhisme was enigszins militant en zeer gedisciplineerd in reactie op de oorlogen met de Tamil die het boeddhisme in Sri Lanka in de 9e en 10e eeuw bijna verwoestten. Terwijl het Theravada-boeddhisme worstelde om te overleven in Sri Lanka, ontwikkelde het een veerkracht die een renaissance veroorzaakte in de hele boeddhistische wereld en zich uiteindelijk zou verspreiden over Birma, Chang Mai, de Mon-koninkrijken, Lana, Sukothai, Laos en Cambodja.

In de 13e eeuw speelden rondtrekkende missionarissen uit de Mon-Khmer-sprekende delen van Siam, Birma, Cambodja en Sri Lanka een belangrijke rol in dit proces. Toen prins Tamalinda na tien jaar wijding terugkeerde, was hij een Thera, een senior monnik, die in staat was de wijding toe te dienen in deze krachtige Theravada-lijn, die aandrong op orthodoxie en Mahayana "innovaties" zoals tantrische praktijken verwierp.

De massale bekering van de Khmer-samenleving tot het Theravada-boeddhisme kwam neer op een geweldloze revolutie op elk niveau van de samenleving. Geleerden worstelen om deze plotselinge en onverklaarbare transformatie van de Khmer-beschaving te verklaren. Het Theravada-boeddhisme slaagde omdat het inclusief en universeel was in zijn bereik, waarbij het de discipelen en monniken rekruteerde van niet alleen de elites en het hof, maar ook in de dorpen en onder de boeren, waardoor het zijn populariteit onder het Khmer-volk verhoogde.

De post-Angkor-periode zag de dramatische opkomst van de Pali Theravada-traditie in Zuidoost-Azië en de daarmee gepaard gaande achteruitgang van de brahmaanse en Mahayana-boeddhistische religieuze tradities. Een Thais verslag uit 1423 van een missie naar Sri Lanka vermeldt acht Khmer-monniken die opnieuw de orthodoxe Mahavihara-sekte van de Singhalese orde naar Kampuchea brachten. Deze specifieke gebeurtenis was echter in tegenspraak met de diepgaande maatschappelijke verschuiving die plaatsvond van een priesterlijke klassenstructuur naar een dorpsgebaseerd kloostersysteem in Theravada-landen. Terwijl ze vasthielden aan de monastieke discipline, ontwikkelden monniken hun wats, of tempelkloosters, niet alleen tot morele religieuze maar ook tot onderwijs, sociale dienstverlening en culturele centra voor de mensen. Wats werd de belangrijkste bron van leren en populair onderwijs. Vroege westerse ontdekkingsreizigers, kolonisten, en missionarissen maakten melding van wijdverbreide geletterdheid onder de mannelijke bevolking van Birma, Thailand, Kampuchea, Laos en Vietnam. Tot de 19e eeuw overtrof de alfabetiseringsgraad die van Europa in de meeste, zo niet alle, Theravada-landen. In Kampuchea werd het boeddhisme de overbrenger van de Khmer-taal en -cultuur.

Met de opkomst van Siam in het westen en Vietnam in het oosten verdween het klassieke Angkor-rijk en begon het begin van het huidige Cambodja. Cambodja werd vanaf dat moment een Theravada-boeddhistische natie.

Boeddhistische Middeleeuwen

De Jinakalamali geeft een overzicht van de culturele banden tussen Cambodja en Sri Lanka in de vijftiende eeuw. Het stelt dat 1967 jaar na de Mahaparinibbana van de Boeddha, acht monniken onder leiding van Mahananasiddhi uit Cambodja met 25 monniken uit Nabbispura in Thailand naar Sri Lanka kwamen om de umpasampada-wijding te ontvangen door de Singalese Mahathera's.

Terwijl Angkor instortte onder de oprukkende oerwouden, trok het machtscentrum van de Theravada Cambodja naar het zuiden naar het huidige Phnom Penh. Phnom Penh was oorspronkelijk een klein marktcentrum aan de rivier waar de Mekong rivier en de Tonle Sap rivier samenkomen.

Phnom Penh werd gesticht toen Lady Penh tijdens het overstromingsseizoen een "Boeddha met vier gezichten" in de rivier op een Kokiboom zag drijven. Ze haalde het Boeddhabeeld terug en liet de Wat Phnom bouwen om het beeld te huisvesten. De Boeddha met vier gezichten [Boeddha in de vier richtingen] is belangrijk in de Khmer-boeddhistische iconografie en duidt de oprichting aan van het koninkrijk van de Boeddha van de Toekomst, Maitreya , die vaak wordt geïdentificeerd met de Boeddha-koning van Cambodja. Het type boeddhisme dat in het middeleeuwse Cambodja wordt beoefend, is uitgebreid bestudeerd door professor François Bizot en zijn collega's van de École française d'Extrême-Orient . Ze hebben tantrische en esoterische elementen in deze traditie geïdentificeerd en noemen het daarom "Tantrische Theravada".

Na 1431, toen de Cambodjaanse koningen Angkor definitief verlieten vanwege een Siamese invasie, bevond het koninklijk hof zich op de Udon-berg, een paar kilometer ten noorden van Phnom Penh. Siamese invallen vanuit het westen en Vietnamese invasies vanuit het oosten verzwakten het Khmer-rijk. De Vietnamese indringers probeerden het Theravada-boeddhisme te onderdrukken en het Khmer-volk te dwingen het Mahayana-boeddhisme te beoefenen. De Siamezen zouden daarentegen regelmatig Cambodja binnenvallen en proberen de "ongelovigen" te verdrijven in een poging de Theravada-religie te beschermen. Deze machtsstrijd tussen de twee opgaande machten duurde voort tot de komst van de Europeanen in de 16e eeuw.

Koloniale tijdperk

In de zestiende eeuw bleef het boeddhisme in Cambodja floreren. Koning Ang Chan (1516-1566), een familielid van koning Dhammaraja, was een vrome boeddhist. Hij bouwde pagodes in zijn hoofdstad en vele boeddhistische heiligdommen in verschillende delen van Cambodja. Om het boeddhisme populair te maken, herstelde koning Satha (1576-1549), zoon en opvolger van koning Barom Reachea, de grote torens van de Angkor Wat, die tegen de zestiende eeuw een boeddhistisch heiligdom was geworden.

Elke opeenvolgende golf van Europese invloed ging gepaard met katholieke missionarissen, maar het Theravada-boeddhisme bleek verrassend resistent te zijn tegen buitenlandse pogingen om het Khmer-volk te bekeren. Tijdens de koloniale periode werd de vrede periodiek geschonden door uitbraken van religieus gemotiveerd geweld, waaronder periodieke duizendjarige opstanden.

Tijdens de zeventiende, achttiende en negentiende eeuw zorgde Thailand's betrokkenheid bij de Cambodjaanse politiek ervoor dat de Thaise invloed ook op religieuze zaken werd uitgeoefend. Op uitnodiging van koning Norodom vestigden monniken van de Thaise Dhammayuttika Nikaya een Dhammayuttika-aanwezigheid in Cambodja. De nieuw gevormde Thommayut-orde profiteerde van koninklijke bescherming, maar kwam vaak in conflict met de bestaande Mohanikay-lijn. De Thommayut werd er soms van beschuldigd loyaal te zijn aan de Thaise rechtbank in plaats van aan de Khmer-natie.

Tijdens het tijdperk van de Franse overheersing braken periodiek gewelddadige aanvallen uit tegen de Fransen, geleid door boeddhistische heilige mannen. Er werden aanzienlijke vorderingen gemaakt in de opvoeding van Cambodjaanse monniken, zowel in specifiek boeddhistische onderwerpen als in meer algemene studies. Het basisonderwijs van Cambodjaanse kinderen werd voortgezet op tempelscholen. Monniken werden ook aangemoedigd om betrokken te raken bij projecten voor gemeenschapsontwikkeling.

Rode Khmer tijdperk

In 1975, toen de communistische Rode Khmer de controle over Cambodja overnam, probeerden ze het boeddhisme volledig te vernietigen en dat lukte bijna. Tegen de tijd van de Vietnamese invasie in 1979 was bijna elke monnik en religieuze intellectueel vermoord of in ballingschap gedreven, en bijna elke tempel en boeddhistische tempel en bibliotheek was vernietigd.

Het beleid van de Rode Khmer ten aanzien van het boeddhisme, waaronder het gedwongen ontkleden van monniken, de vernietiging van kloosters en, uiteindelijk, de executie van niet-meewerkende monniken, vernietigde effectief de boeddhistische instellingen van Cambodja. Monniken die niet vluchtten en de terechtstelling vermeden, leefden onder de leken, soms in het geheim boeddhistische rituelen voor de zieken of gekwelden.

De schattingen van het aantal vermoorde monniken in Cambodja door de Rode Khmer lopen uiteen, variërend van 65.000 tot 80.000. Tegen de tijd van de boeddhistische restauratie in het begin van de jaren tachtig werd het aantal Cambodjaanse monniken wereldwijd geschat op minder dan 3.000.

Post-Khmer Rouge tijdperk

Na de nederlaag van de Rode Khmer door Vietnamese troepen bleef het boeddhisme aanvankelijk officieel onderdrukt in Cambodja. Nadat de legitimiteit van de door Vietnam gesteunde Volksrepubliek Kampuchea werd betwist, begon het beleid ten aanzien van het boeddhisme vanaf de zomer van 1979 te versoepelen. Een groep monniken die tijdens de oorlog in Vietnam was verbannen en opnieuw geordend. De Rode Khmer-periode werd naar Cambodja gestuurd, en in 1981 werd een van hen, de Eerwaarde Tep Vong, gekozen als de eerste sangharaja van een nieuwe verenigde Cambodjaanse sangha, waarmee officieel de scheiding tussen de Thommayut-orde en de Mohanikay werd opgeheven. De wijding van nieuwe monniken werd door de regering gesponsord als een openbare blijk van vroomheid en hief de beperkingen op de wijding op.

Na de terugtrekking van het Vietnamese leger, probeerde de nieuwe naam van de Cambodjaanse Volkspartij zich aan te sluiten bij de boeddhistische sangha, door in een beleidsverklaring uit 1991 het boeddhisme tot Cambodja's "staatsgodsdienst" te verklaren. In 1991 keerde koning Sihanouk terug uit ballingschap en stelde een nieuwe sangharaja aan voor elk van de Thommayut- en Mohanikay-orders, waarmee hij in feite het einde markeerde van het verenigde systeem dat in 1981 onder Vietnamese heerschappij was gecreëerd.

De Cambodjaanse gemeenschap

Sinds 1855 is de boeddhistische kloostergemeenschap in Cambodja opgesplitst in twee divisies, met uitzondering van een korte periode van eenwording tussen 1981 en 1991: de Maha Nikaya en de Dhammayuttika Nikaya. De Maha Nikaya is verreweg de grootste van de twee monastieke broederschappen en claimt de trouw van een grote meerderheid van de Cambodjaanse monniken. De Dhammayuttika Nikaya blijft, ondanks koninklijke bescherming, een kleine minderheid, enigszins geïsoleerd door zijn strikte discipline en hun band met Thailand.

Modernisten en traditionalisten

De verdeeldheid binnen de sangha tussen 'modernisten' en 'traditionalisten' werd al in 1918 in Cambodja opgetekend. Globaal gesproken hebben 'modernisten' geprobeerd te reageren op de westerse kritiek op boeddhistische instellingen door boeddhistische leringen opnieuw te interpreteren - met name die tot filosofie en meditatie - in het licht van zowel moderne seculiere kennis als de tekstuele bron van Theravada- leringen, de Pali Canon . "Traditionalisten", aan de andere kant, geven er de voorkeur aan vast te houden aan de praktijken en leringen die worden doorgegeven via de monastieke orale traditie, die traditioneel gericht zijn op het uitvoeren van ceremonies om verdiensten te maken en het bereiken van "verhoogde staten". door concentratie-[meditatie]]. Traditionalisten hebben de neiging om de moderne interesse in vipassana- meditatie af te wijzen als een buitenlandse aandoening, en hebben zich gefocust op het uit het hoofd leren en reciteren van Pali-passages in plaats van pogingen om de inhoud van de Pali tripitaka te bestuderen, vertalen en interpreteren.

Young Monks-beweging

Een andere verdeeldheid in de Cambodjaanse sangha is te zien in wat de "jonge monniken" -beweging wordt genoemd, een kleine groep politiek actieve monniken (voornamelijk Maha Nikaya) die zich in het openbaar verzet tegen de huidige regering. De "jonge monniken" zijn voornamelijk jonge leden van de geestelijkheid, afkomstig uit tempels in en rond Phnom Penh. In tegenstelling tot de geëngageerde modernisten, is het hun belang niet om de autoriteit van de sangha te gebruiken om sociale ontwikkelingsprogramma's te ondersteunen, maar om directe oppositie te uiten tegen overheidsbeleid en corruptie. Sinds de door de VN gecontroleerde verkiezingen van 1993 is het monniken toegestaan ​​om in Cambodja te stemmen (een beweging waartegen sommige hoge monniken zich verzetten). Hoewel dit niet heeft geresulteerd in een grootschalige mobilisatie van de sangha als politieke kracht, heeft het sommige jonge monniken verder getrokken om deel te nemen aan de parlementaire politiek. Veel van deze jonge monniken worden geassocieerd met oppositiefiguur Sam Rainsy en zijn politieke partij, de SRP.

2 Boeddhistische ordes

Het Cambodjaanse boeddhisme heeft geen formele administratieve banden met andere boeddhistische lichamen, hoewel Theravada-monniken uit andere landen, met name Thailand, Laos, Myanmar en Sri Lanka, kunnen deelnemen aan religieuze ceremonies.

Twee kloosterorden vormden de geestelijkheid in Cambodja. De grotere groep, waartoe meer dan 90 procent van de geestelijkheid behoorde, is de Mohanikay. De Thommayut is veel kleiner. De Thommayut werd in 1864 vanuit Thailand in de heersende kringen van Cambodja geïntroduceerd; het kreeg aanzien omdat het werd aangenomen door het koningshuis en door de aristocratie, maar zijn aanhangers waren geografisch beperkt tot het gebied van Phnom Penh. Een van de weinige verschillen tussen de twee orden is de striktere naleving door de Thommayut monniken van de regels voor de geestelijkheid. In 1961 telde de Mohanikay meer dan 52.000 gewijde monniken in ongeveer 2700 wats, terwijl de Thommayut-orde 1460 monniken had in iets meer dan 100 wats. In 1967 waren er meer dan 2.800 Mohanikay wats en 320 Thommayut wats in Cambodja.

Elke orde heeft zijn eigen meerdere en is georganiseerd in een hiërarchie van elf niveaus. De zeven lagere niveaus staan ​​gezamenlijk bekend als de thananukram ; de vier hogere niveaus samen worden de rajagana genoemd. De Mohanikay-orde heeft vijfendertig monniken in de rajagana ; de Thommayut heeft er eenentwintig. Elke monnik moet minstens twintig jaar dienen om op deze hoogste niveaus te worden genoemd.

Monniken en de tempel

De hoekstenen van het Cambodjaanse boeddhisme zijn de boeddhistische monnik en de wat. Traditioneel heeft elk dorp een spiritueel centrum, een wat, waar vijf tot meer dan zeventig monniken wonen. Een typische wat op het platteland van Cambodja bestaat uit een ommuurde ruimte met daarin een heiligdom, verschillende woningen voor monniken, een hal, een keuken, kwartieren voor nonnen en een vijver. Het aantal monniken is afhankelijk van de grootte van de lokale bevolking. Het heiligdom, dat een altaar bevat met beelden van de Boeddha en, in zeldzame gevallen, een religieus relikwie, is gereserveerd voor grote ceremonies en meestal alleen voor het gebruik van monniken. Andere ceremonies, lessen voor monniken en leken, en maaltijden vinden plaats in de zaal. In de buurt van het heiligdom worden stoepa's gebouwd die de as van uitgebreide familieleden bevatten. Fruitbomen en moestuinen die door lokale kinderen worden onderhouden, maken ook deel uit van de lokale wat. De hoofdingang, meestal alleen voor ceremonieel gebruik, ligt op het oosten; andere ingangen bevinden zich op andere punten rond de muur. Er zijn geen poorten.

Steinberg merkt de opvallende verhouding tussen monniken en de totale bevolking van Cambodja op. Eind jaren vijftig bedienden naar schatting 100.000 monniken (waaronder ongeveer 40.000 novicen) een bevolking van ongeveer vijf miljoen. Dit hoge aandeel werd ongetwijfeld voor een groot deel veroorzaakt door het gemak waarmee men de sangha kon betreden en verlaten. Een monnik worden en de sangha verlaten is een kwestie van individuele keuze, hoewel in theorie bijna alle Cambodjaanse mannen ouder dan zestien periodes als monnik dienen. De meeste jonge mannen zijn niet van plan om volledig gewijde monniken (monniken) te worden, en ze blijven minder dan een jaar als monnik. Zelfs de tijdelijke wijding van een zoon als monnik levert echter grote verdiensten op voor zijn ouders, en wordt zo belangrijk geacht dat er regelingen worden getroffen bij de begrafenis van een ouder als de zoon het proces niet heeft ondergaan terwijl de ouder nog leefde. Er zijn twee klassen monniken bij een wat: de novicen (samani of nen) en de monnik. De wijding vindt plaats van half april tot half juli, tijdens het regenseizoen.

Boeddhistische monniken leggen geen eeuwige geloften af ​​om monniken te blijven, hoewel sommigen permanent monniken worden. Traditioneel werden ze al vroeg monniken. Het is mogelijk om op zevenjarige leeftijd novice te worden, maar in de praktijk is dertien de vroegste leeftijd voor novicen. Een monnik moet minstens twintig zijn. Het leven van de monnik wordt gereguleerd door de boeddhistische wet, en het leven in de wereld volgt een rigide routine. Een monnik volgt 227 regels van monastieke discipline, evenals de 10 basisregels. Deze omvatten de vijf voorschriften die alle boeddhisten zouden moeten volgen. De vijf voorschriften voor monastieke ascese verbieden eten na de middag, deelnemen aan elk amusement (zingen, dansen en films of televisie kijken), het gebruiken van persoonlijke versieringen, slapen op een luxueus bed en omgaan met geld. Bovendien wordt van een monnik verwacht dat hij celibatair leeft. Verder monniken vermijden zogenaamd alle betrokkenheid bij politieke aangelegenheden. Ze komen niet in aanmerking om te stemmen of om een ​​politiek ambt te bekleden, en ze mogen geen getuige zijn van een juridisch document of getuigenis afleggen in de rechtbank. Omdat de persoon van een monnik als heilig wordt beschouwd, wordt hij geacht buiten de normale burgerlijke wetten en openbare plichten te vallen die van invloed zijn op leken. Sommige van deze praktijken zijn echter in de moderne tijd veranderd en in de jaren tachtig waren boeddhistische monniken zelfs actief in de regering van de PRK.

vrouwen

Vrouwen worden niet gewijd, maar oudere vrouwen, vooral weduwen, kunnen non worden. Ze leven in de wat en spelen een belangrijke rol in het dagelijkse leven van de tempel. Nonnen scheren hun hoofd en wenkbrauwen en volgen over het algemeen dezelfde voorschriften als monniken. Ze kunnen de altaren voorbereiden en een aantal huishoudelijke taken uitvoeren.