Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Het Boeddhisme in India

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel
.
Sarnath, hier werd Gautama de Boeddha leraar
De Sattapanni-grotten van Rajgir dienden als locatie voor de Eerste Boeddhistische concilie
Kaart van de boeddhistische missies tijdens het bewind van Ashoka

India

Boeddhisme is een levensfilosofie welke ontstond in het huidige Nepal en India in en rond het oude koninkrijk Magadha en is gebaseerd op de leringen van de Gautama de Boeddha (563-483 v.Chr).

Onder het bewind van de boeddhistische keizer Ashoka (268-232 v.Chr.), splitste de boeddhistische gemeenschap zich op in twee takken: de Mahāsāṃghika en de Sthaviravāda, die zich elk over heel India verspreidden en opsplitsten in talrijke subsecties. In de moderne tijd bestaan ​​er drie belangrijke takken van het boeddhisme: de Theravada in Sri Lanka en Zuidoost-Azië, het Mahāyāna in China, Japan en zuid-Korea en het Tibetaans boeddhisme in de Himalaya.

De beoefening van het boeddhisme verloor invloed na het bewind van Gupta (ca. 7e eeuw n.Chr.) en nam verder af vanrond de 13e eeuw, maar niet zonder een significante invloed op andere lokale religieuze tradities te hebben. Met uitzondering van de Himalaya-regio en Zuid-India, stierf het boeddhisme in India bijna uit na de komst van de islam aan het einde van de 12e eeuw. Boeddhisme wordt nog steeds beoefend in de Himalaya- gebieden zoals Sikkim, Ladakh, Arunachal Pradesh, de Darjeeling- heuvels in West-Bengalen, de Lahaul en Spitigebieden van de bovenste Himachal Pradesh en Maharashtra. Na de Dalit-boeddhistische beweging van BR Ambedkar is het aantal boeddhisten in India aanzienlijk toegenomen. Volgens de volkstelling van 2011 vormen boeddhisten 0,7% van de Indiase bevolking, of 8,4 miljoen individuen.

Gautama de Boeddha

Gautama de Boeddha werd geboren in Kapilvastu en zijn vader was hoofd van de Shakya clan en heette Suddhodana Gautama.

Volgens de traditie, zoals vastgelegd in de Pali-canon bereikte Gautama de Boeddha de verlichting in Bodhgaya en werd vervolgens voor 40 jaar leraar. Volgens de overlevering vond hij bescherming bij de koning Bimbisāra van Magadha. De koning accepteerde het boeddhisme als persoonlijk geloof en stond de oprichting van vele boeddhistische kloosters (Vihara) toe. Dit leidde uiteindelijk tot het hernoemen van de hele regio als Bihar.

Gautama de Boeddha overleed op 80 jarige leeftijd in Kushinagar.

Lees hier een uitgebreid artikel over Gautama de Boeddha

Concilies

Gautama de Boeddha benoemde geen opvolger en vroeg zijn volgelingen om aan de bevrijding te werken volgens de Dharma die hij had achtergelaten. De leer van de Boeddha grotendeels in orale tradities. De sangha hield een aantal boeddhistische concilies om consensus te bereiken over kwesties van boeddhistische doctrine en praktijken.

  • Mahā Kassapa, een leerling van de Boeddha, zat de eerste boeddhistische concilie voor dat in Rajgir. Het doel was om de werkelijke leer van de Boeddha en de monastieke discipline te reciteren en er overeenstemming over te bereiken.
  • Het tweede boeddhistische concilie zou hebben plaatsgevonden in Vaiśālī. Het doel ervan was om te gaan met twijfelachtige kloosterpraktijken zoals het gebruik van geld, het drinken van palmwijn en andere onregelmatigheden; de raad verklaarde deze praktijken onwettig.
  • Wat gewoonlijk het Derde Boeddhistische Concilie wordt genoemd, werd gehouden in Pāṭaliputra en werd naar verluidt door keizer Aśoka in de 3e eeuw v.Chr. Bijeengeroepen. Georganiseerd door de monnik Moggaliputta Tissa , werd het gehouden om de sangha te verlossen van het grote aantal monniken dat zich bij de orde had aangesloten vanwege zijn koninklijke bescherming. De meeste geleerden geloven nu dat dit concilie exclusief de Theravada-beweging was.
  • Van wat vaak het vierde boeddhistische concilie wordt genoemd, wordt algemeen aangenomen dat het werd gehouden onder de bescherming van keizer Kaniṣka in Jālandhar in Kasjmir.

Lees hier een uitgebreid artikel over de 6 concilies

De vroege verspreiding van het boeddhisme

In de zesde en vijfde eeuw maakte de economische ontwikkeling de koopmansklasse steeds belangrijker. Kooplieden voelden zich aangetrokken tot boeddhistische leringen, die in contrast stonden met de bestaande brahmaanse religieuze praktijk. De laatste concentreerde zich op de sociale positie van de brahmaanse kaste met uitsluiting van de belangen van andere klassen. Het boeddhisme werd prominent in handelsgemeenschappen en verspreidde zich vervolgens door het hele Mauryan-rijk via commerciële verbindingen en langs handelsroutes. Op deze manier verspreidde het boeddhisme zich ook via de zijderoute naar Centraal-Azië.

Asoka

De maurya-dynastie bereikte zijn hoogtepunt in de tijd van keizer Aśoka, die zich na de slag om Kaliṅga tot het boeddhisme bekeerde. Dit luidde een lange periode van stabiliteit in onder de boeddhistische keizer. De macht van het rijk was enorm - er werden ambassadeurs naar andere landen gestuurd om het boeddhisme te propageren. De Griekse gezant Megasthenes beschrijft de rijkdom van de Mauryan-hoofdstad. Stoepa's, pilaren en edicten op steen blijven in Sanchi , Sarnath en Mathura, wat de omvang van het rijk aangeeft. Het koninkrijk van keizer Aśoka strekte zich uit van Zuid-Azië en verder, van de huidige delen van Afghanistan in het noorden en Balochistan in het westen, tot Bengalen en Assam in het oosten, en zo ver naar het zuiden als Mysore.

de Grieken

Menander was de beroemdste Bactrische koning. Hij regeerde vanuit Taxila en later vanuit Sagala (Sialkot). Hij herbouwde Taxila ( Sirkap ) en Puṣkalavatī. Hij werd boeddhist en wordt herinnerd in boeddhistische archieven vanwege zijn discussies met een grote boeddhistische filosoof in het boek Milinda Pañha. Tegen 90 v. Chr. namen Parthen de controle over Oost-Iran over en rond 50 voor Christus maakten ze een einde aan de laatste overblijfselen van de Griekse overheersing in Afghanistan. Rond 7 na Christus slaagde een Indo-Parthische dynastie erin om de controle over Gandhāra over te nemen. Parthen bleven de Griekse artistieke tradities in Gandhara ondersteunen. Het begin van de Grieks-boeddhistische kunst uit Gandhāran dateert uit de periode tussen 50 voor Christus en 75 na Christus.

Kuṣāna Empire

Het Kushan-rijk onder keizer Kaniṣka heerste over de sterk boeddhistische regio Gandhāra, evenals andere delen van Noord-India, Afghanistan en Pakistan. Kushan-heersers waren aanhangers van boeddhistische instellingen en bouwden talloze stoepa's en kloosters. Gedurende deze periode verspreidde het Gandharan-boeddhisme zich via de handelsroutes die werden beschermd door de Kushans, via de Khyber-pas naar Centraal-Azië. Gandharan-boeddhistische kunststijlen verspreidden zich ook naar buiten van Gandhāra naar andere delen van Azië.

Pala en Sena tijdperk

Onder de heerschappij van de Pāla- en Sena- koningen bloeiden grote mahāvihāra's in wat nu Bihar en Bengalen is. Volgens Tibetaanse bronnen vielen vijf grote Mahāvihāra's op: Vikramashila , de belangrijkste universiteit van die tijd; Nalanda, voorbij zijn beste maar nog steeds illustere, Somapura , Odantapurā en Jaggadala . De vijf kloosters vormden een netwerk; 'ze stonden allemaal onder staatstoezicht' en er bestond 'een systeem van coördinatie tussen hen.. uit het bewijs blijkt dat de verschillende zetels van de boeddhistische leer die onder de Pāla in Oost-India functioneerden, samen werden beschouwd als een netwerk, een onderling verbonden groep instellingen, 'en het was gebruikelijk dat grote geleerden gemakkelijk van positie naar positie onder hen gingen.

Gedurende deze periode [Pala-dynastie] bereikte het Mahayana-boeddhisme zijn hoogtepunt van verfijning, terwijl het tantrische boeddhisme bloeide in heel India en de omliggende landen. Dit was ook een sleutelperiode voor de consolidatie van de epistemologisch-logische ( pramana ) school van de boeddhistische filosofie. Afgezien van de vele buitenlandse pelgrims die in deze tijd naar India kwamen, vooral uit China en Tibet, was er een kleinere maar belangrijke stroom Indiase pandits die hun weg naar Tibet vonden.

Boeddhistische leraren

Indiase leraren propageerden het boeddhisme in verschillende regio's, waaronder Oost-Azië en Centraal-Azië.

In de edicten van Ashoka noemt Ashoka de Hellenistische koningen van die periode als een ontvanger van zijn boeddhistische bekeringsijver. De Mahavamsa beschrijft afgezanten van Ashoka, zoals Dharmaraksita, als vooraanstaande Griekse (‘ Yona ’) boeddhistische monniken, actief in het boeddhistische proselitisme.

Romeinse historische verslagen beschrijven een ambassade die rond de eerste eeuw door de 'Indiase koning Pandion, Ook wel Porus genoemd', naar Caesar Augustus werd gestuurd.

Lokaksema is de vroegst bekende boeddhistische monnik die Mahayana-boeddhistische geschriften in de Chinese taal heeft vertaald. Gandharan-monniken Jnanagupta en Prajna droegen bij door middel van verschillende belangrijke vertalingen van Sanskriet-soetra's in de Chinese taal.

De Indiase dhyana- meester Buddhabhadra was de oprichtende abt en patriarch van de Shaolin-tempel. Boeddhistische monnik en esoterische meester uit Zuid-India (6e eeuw), Kanchipuram wordt beschouwd als de patriarch van de Ti-Lun-school. Bodhidharma (ca. 6e eeuw) was de boeddhistische Bhikkhu die traditioneel wordt beschouwd als de grondlegger van het zen boeddhisme in China.

In 580 reisde de Indiase monnik Vinītaruci naar Vietnam. Dit zou dus de eerste verschijning zijn van de Vietnamese zen of het Thien-boeddhisme.

Padmasambhava, zou het tantrisch boeddhisme in de 8e eeuw naar Tibet hebben gebracht. In Bhutan en Tibet is hij beter bekend als "Guru Rinpoche" ( "Kostbare Meester" ) waar aanhangers van de Nyingma- school hem beschouwen als de tweede Boeddha . Śāntarakṣita , abt van Nālanda en oprichter van de Yogacara - Madhyamaka zou Padmasambhava hebben geholpen het boeddhisme in Tibet te vestigen.

Indiase monnik Atisa, houder van de geest training (Lojong) leer, wordt beschouwd als een indirecte oprichter van de Geluk school van het Tibetaans boeddhisme. Indiase monniken, zoals Vajrabodhi, reisden ook naar Indonesië om het boeddhisme te propageren.

Teloorgang van het Boeddhisme in India

Het verval van het boeddhisme wordt toegeschreven aan verschillende factoren. Ongeacht de religieuze overtuigingen van hun koningen, behandelden staten alle belangrijke sekten gewoonlijk relatief evenwichtig. Dit bestond uit het bouwen van kloosters en religieuze monumenten, het schenken van eigendommen zoals de inkomsten van dorpen voor de ondersteuning van monniken, en het vrijstellen van geschonken eigendommen van belasting. Donaties werden meestal gedaan door particulieren, zoals rijke kooplieden en vrouwelijke familieleden van de koninklijke familie, maar er waren periodes dat de staat ook steun en bescherming bood. In het geval van het boeddhisme was deze steun vooral belangrijk vanwege de hoge mate van organisatie en de afhankelijkheid van monniken van donaties van leken. Staatspatronage van het boeddhisme nam de vorm aan van grondtoelagen.

Talrijke inscripties op koperen platen uit India en Tibetaanse en Chinese teksten suggereren dat het beschermheerschap van het boeddhisme en boeddhistische kloosters in het middeleeuwse India werd onderbroken in perioden van oorlog en politieke veranderingen, maar in grote lijnen werd voortgezet in hindoeïstische koninkrijken vanaf het begin van het gewone tijdperk tot het begin van 2e millennium. Moderne wetenschap en recente vertalingen van Tibetaanse en Sanskriet-boeddhistische tekstarchieven, bewaard in Tibetaanse kloosters, suggereren dat gedurende een groot deel van het 1e millennium na Christus in het middeleeuwse India (en Tibet en andere delen van China), Boeddhistische monniken bezaten eigendommen en waren actief betrokken bij handel en andere economische activiteiten, nadat ze lid waren geworden van een boeddhistisch klooster.

Met de Gupta-dynastie (4e tot 6e eeuw), de groei van het rituele Mahayana-boeddhisme, de wederzijdse invloed tussen het hindoeïsme en het boeddhisme, vervaagden de verschillen tussen het boeddhisme en het hindoeïsme, en het vaishnavisme, het shaivisme en andere hindoeïstische tradities werden steeds populairder, en Brahmanen ontwikkelden een nieuwe relatie met de staat. Naarmate het systeem groeide, verloren boeddhistische kloosters geleidelijk de controle over landinkomsten. Tegelijkertijd bouwden de Gupta-koningen boeddhistische tempels zoals die in Kushinagar en kloosteruniversiteiten zoals die in Nalanda, zoals blijkt uit verslagen die zijn achtergelaten door drie Chinese bezoekers aan India.

Volgens Hazra nam het boeddhisme gedeeltelijk af vanwege de opkomst van de brahmanen en hun invloed in het sociaal-politieke proces. De 11e-eeuwse Perzische reiziger Al-Biruni schrijft dat er 'hartelijke haat' bestond tussen de brahmanen en Sramana- boeddhisten. Het boeddhisme werd ook verzwakt door rivaliserende hindoefilosofieën zoals Advaita Vedanta, groei in tempels en een innovatie van de bhakti-beweging. Adi Shankara, een voorstander van Advaita Vedanta, wordt verondersteld het "boeddhisme te hebben verslagen", hoewel hij nooit met een boeddhistische geleerde heeft gedebatteerd en Vedanta als de allerhoogste filosofie heeft vastgesteld. Deze rivaliteit ondermijnde het boeddhistische beschermheerschap en de steun van de bevolking. De periode tussen 400 en 1000 was dus winst door de Vedanta- school van het hindoeïsme ten opzichte van het boeddhisme. Het boeddhisme was aan het begin van de 11e eeuw uit Afghanistan en Noord-India verdwenen. India was nu brahmaans, niet boeddhistisch; Al-Biruni kon in India nooit een boeddhistisch boek of een boeddhist vinden van wie hij iets kon leren.

De Hun invasies

Chinese geleerden die tussen de 5e en 8e eeuw door de regio reisden, zoals Faxian, Xuanzang, I-ching Hui-sheng en Sung-Yun, begonnen te spreken over een achteruitgang van de boeddhistische sangha, vooral in de nasleep van de Hun invasie vanuit Centraal-Azië. Xuanzang, de beroemdste Chinese reiziger, vond in Noordwest-India "miljoenen kloosters" die door de Hunnen tot ruïnes waren herleid.

Moslimoverheersers

De islamitische verovering van het Indiase subcontinent was de eerste grote iconoclastische invasie in Zuid-Azië. Tegen het einde van de twaalfde eeuw was het boeddhisme grotendeels verdwenen, met de vernietiging van kloosters en stoepa's in het middeleeuwse noordwesten en westen van India (nu Pakistan en Noord-India).

In de noordwestelijke delen van het middeleeuwse India, de Himalaya-regio's, evenals aan regio's die grenzen aan Centraal-Azië, faciliteerde het boeddhisme ooit handelsbetrekkingen. Met de islamitische invasie en expansie, en het aannemen van de islam door centrale Aziaten, gingen de via de handelsroute afgeleide financiële steunbronnen en de economische fundamenten van boeddhistische kloosters achteruit, waarop het voortbestaan ​​en de groei van het boeddhisme was gebaseerd. De komst van de islam verwijderde het koninklijk beschermheerschap naar de monastieke traditie van het boeddhisme, en de vervanging van boeddhisten in de langeafstandshandel door de moslims deed de gerelateerde bronnen van bescherming uithollen.

In de Gangetic-vlakten, Orissa, in het noordoosten en in de zuidelijke regio's van India, overleefde het boeddhisme de eerste eeuwen van het 2e millennium na Christus. De islamitische invasie plunderde rijkdom en vernietigde boeddhistische beelden,en de daaropvolgende overname van grondbezit van boeddhistische kloosters verwijderde een bron van noodzakelijke steun voor de boeddhisten, terwijl de economische onrust en nieuwe belastingen op leken de steun van leken ondermijnden.

Kloosters en instellingen zoals Nalanda werden rond 1200 na Christus verlaten door boeddhistische monniken, die vluchtten om te ontsnappen aan het binnenvallende moslimleger, waarna de site in verval raakte door de daaropvolgende islamitische overheersing in India.

Het laatste rijk dat het boeddhisme ondersteunde, de Pala- dynastie, viel in de 12e eeuw, en Mohammed bin Bakhtiyar Khalji, een generaal van het vroege sultanaat van Delhi, vernietigde kloosters en monumenten en verspreidde de islam in Bengalen. Het boeddhisme was in India al vóór de 12e eeuw aan het afnemen, maar met de plundering door moslimindringers was het in de jaren 1200 bijna uitgestorven in India. In de 13e eeuw vluchtten boeddhistische monniken van India naar Tibet om te ontsnappen aan de islamitische vervolging; terwijl de monniken in West-India aan vervolging ontsnapten door naar hindoeïstische koninkrijken in Zuid-India te verhuizen die in staat waren om de moslimmacht te weerstaan.

Wederopkomst van het boeddhisme in India

De moderne heropleving van het boeddhisme in India begon aan het einde van de negentiende eeuw, geleid door boeddhistische modernistische instellingen zoals de Maha Bodhi Society (1891), de Bengal Buddhist Association (1892) en de Young Men's Buddhist Association (1898). Deze instellingen werden beïnvloed door modernistische Zuid-Aziatische boeddhistische stromingen zoals het Sri Lankaanse boeddhistische modernisme, evenals westerse oosterse wetenschap en spirituele stromingen zoals theosofie. Een centrale figuur van deze beweging was de Sri Lankaanse boeddhistische leider Anagarika Dharmapala, die in 1891 de Maha Bodhi Society oprichtte. Een belangrijk aandachtspunt van de activiteiten van de Maha Bodhi Society in India werd het herstel, behoud en herstel van belangrijke boeddhistische locaties, zoals Bodhgaya en de Mahabodhi-tempel. Dharmapāla en de samenleving bevorderden de bouw van boeddhistische vihāra's en tempels in India, waaronder die in Sarnath, de plaats van Boeddha's eerste preek.

Na de onafhankelijkheid van India werd India's oude boeddhistische erfgoed een belangrijk element voor natievorming, en premier Jawaharlal Nehru keek naar het Mauryan-rijk voor symbolen van pan-Indiase eenheid die noch hindoeïstisch noch moslim waren, zoals de Dhammachakra. Indiase boeddhistische sites ontvingen ook Indiase overheidssteun ter voorbereiding op de 2500ste Boeddha Jayanti die in 1956 werd gehouden, evenals het ter beschikking stellen van huurvrij land in verschillende pelgrimsoorden voor Aziatische boeddhistische groepen om tempels en rusthuizen te bouwen.

Belangrijke Indiase boeddhistische intellectuelen van de moderne tijd zijn Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) en Bhadant Anand Kausalyayan. De Bengaalse boeddhist Kripasaran Mahasthavir (1865-1926) richtte in 1892 de Bengal Buddhist Association op. In Tamil Nadu was de Tamil Iyothee Thass (1845-1914) een belangrijke figuur die het boeddhisme promootte en de Paraiyars riep om zich te bekeren.

De Indiase regering en de staten zijn doorgegaan met het bevorderen van de ontwikkeling van boeddhistische bedevaartsoorden ("het boeddhistische circuit"), zowel als een bron van toerisme als ter bevordering van het boeddhistische erfgoed van India, dat een belangrijke culturele hulpbron is voor de buitenlandse diplomatieke banden van India. Een andere recente ontwikkeling is de oprichting van de nieuwe Nalanda University in Bihar (2010).

Dalit Boeddhistische beweging

In de jaren vijftig begon de politieke leider van de Dalit, BR Ambedkar (1891-1956), onder invloed van zijn lezing van Pali-bronnen en Indiase boeddhisten zoals Dharmanand Kosambi en Lakshmi Narasu, de bekering tot het boeddhisme te bevorderen voor Indiase Dalits uit de lage kaste. Zijn Dalit-boeddhistische beweging was het meest succesvol in de Indiase deelstaten Maharashtra, waar grootschalige conversies plaatsvonden. Ambedkar's 'neoboeddhisme' omvatte een sterk element van sociaal en politiek protest tegen het hindoeïsme en het Indiase kastenstelsel . Zijn magnum opus, The Buddha and His Dhamma, opgenomenMarxistische ideeën van klassenstrijd in boeddhistische opvattingen over dukkha en voerden aan dat boeddhistische moraal zou kunnen worden gebruikt om "de samenleving te reconstrueren en een moderne, progressieve samenleving van gerechtigheid, gelijkheid en vrijheid op te bouwen".

De conversiebeweging is over het algemeen beperkt tot bepaalde sociale demografieën, zoals de Mahar- kaste van Maharashtra en de Jatavs. Hoewel ze het hindoeïsme in de praktijk hebben afgezworen, toonde een gemeenschapsenquête aan dat ze zich hielden aan veel praktijken van het oude geloof, waaronder endogamie, het aanbidden van de traditionele familiegod.

Tibetaans boeddhisme

Het Tibetaans boeddhisme is in de moderne tijd ook in India gegroeid, voornamelijk als gevolg van de groei van de Tibetaanse diaspora. De komst van de 14e Dalai Lama met meer dan 85.000 Tibetaanse vluchtelingen 1959 had een aanzienlijke impact op de heropleving van het boeddhisme in India. Grote aantallen Tibetanen vestigden zich in Dharamsala , Himachal Pradesh , dat het hoofdkwartier werd van de Tibetaanse regering in ballingschap. Een andere grote Tibetaanse vluchtelingennederzetting is in Bylakuppe , Karnataka . Tibetaanse vluchtelingen hebben ook bijgedragen aan de revitalisering van de boeddhistische tradities in Himalaya-regio's, zoals het district Lahaul en Spiti ,Ladakh , Tawang en Bomdila. Tibetaanse boeddhisten hebben ook bijgedragen aan de bouw van tempels en instellingen op de boeddhistische locaties en ruïnes van India.

De broer van de Dalai Lama, Gyalo Thondup, woont zelf in Kalimpong en zijn vrouw heeft het Tibetan Refugee Center in Darjeeling opgericht . De 17e Karmapa arriveerde ook in India in 2000 en zet haar opleiding voort en heeft de traditionele rol op zich genomen als hoofd van de Karma Kagyu-sekte van het Tibetaans boeddhisme en leidt elk jaar de Kagyu Monlam in Bodh Gaya, bijgewoond door duizenden monniken en volgelingen. Palpung Sherabling-kloosterzetel van de 12e Tai Situpa in Kangra, Himachal Pradesh is het grootste Kagyu- klooster in India en is een belangrijk centrum van het Tibetaans boeddhisme geworden . Penor Rinpoche, het hoofd van Nyingma, heeft de oude school van het Tibetaans boeddhisme opnieuw een Nyingma-klooster opgericht in Bylakuppe, Mysore. Dit is tegenwoordig het grootste Nyingma-klooster. Monniken uit Himalaya-regio's van India, Nepal, Bhutan en uit Tibet sluiten zich aan bij dit klooster voor hun hogere opleiding. Penor Rinpoche richtte ook Thubten Lekshey Ling op, een dharmacentrum voor lekenbeoefenaars in Bangalore. Vajrayana-boeddhisme en Dzogchen (maha-sandhi) meditatie werden daarna weer toegankelijk voor aspiranten in India.

Vipassana

De Vipassana-beweging is een moderne traditie van boeddhistische meditatiebeoefening . In India is de meest invloedrijke Vipassana-organisatie het Vipassana Research Institute, opgericht door SN Goenka (1924-2013), die de boeddhistische Vipassana- meditatie op een moderne en niet-sektarische manier promootte. Goenka's netwerk van meditatiecentra die retraites van 10 dagen aanboden. Veel instellingen - zowel de overheid als de particuliere sector - bieden nu cursussen aan voor hun werknemers. Deze vorm wordt voornamelijk beoefend door elite- en middenklasse. Deze beweging heeft zich verspreid naar veel andere landen in Europa , Amerika en Azië​ In november 2008 werd de bouw van de Global Vipassana Pagoda aan de rand van Mumbai voltooid.