Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Het Boeddhisme in Laos

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel
Pha That Luang stupa in Vientiane
Jonge boeddhistische monnik duwt een handkar om zich bij anderen te voegen die bezig zijn met het schoonmaken van de tuin van de Wat Xieng Thong-tempel in Luang Prabang (Laos)
Laos - Luang Prabang 84 - jonge monnik tijdens het middaggebed

Laos

Het Theravada-boeddhisme is de grootste religie in Laos, die door 66% van de bevolking wordt beoefend. Lao-boeddhisme is een unieke versie van het Theravada-boeddhisme en staat aan de basis van de etnische Laotiaanse cultuur. Het boeddhisme in Laos is vaak nauw verbonden met animistische overtuigingen en het geloof in voorouderlijke geesten, vooral op het platteland.

Laos is een multi-etnisch land met een groot aantal niet-boeddhistische groepen die religies aanhangen die vaak onder de noemer 'animisme' vallen, en die weer deels overlappen met het boeddhisme.

Geschiedenis

vroege geschiedenis van Lao-Boeddhisme

Het Theravada-boeddhisme wordt verondersteld Laos voor het eerst te hebben bereikt tijdens de 7e-8e eeuw, via het koninkrijk Dvaravati. Tijdens de 7e eeuw werd het tantrisch boeddhisme ook in Laos geïntroduceerd vanuit het koninkrijk Nan-chao, een etnisch Tai-koninkrijk met als middelpunt het hedendaagse Yunnan, China.

Tijdens de 11e en 12e eeuw verving het Mahayana- boeddhisme het Theravada-boeddhisme als de dominante religieuze ideologie van de heersende klassen.

Historisch gezien wordt aangenomen dat de staat Laos begon in 1353 met de kroning van Fa Ngum in Luang Prabang. Volgens de lokale geschiedschrijving nam Fa Ngum zijn Khmer Theravada-leraar mee om op te treden als adviseur en hoofdpriester van het nieuwe koninkrijk. Deze Khmer-monnik genaamd Phramaha Pasaman bracht ook een vereerd beeld van de Boeddha naar het koninkrijk dat bekend werd als de Phra Bang, de naamgenoot van de stad Luang Prabang en het symbool van het Laotiaanse koninkrijk. Latere allianties met Birma en Thailand droegen bij aan het versterken van het primaat van het Theravada-boeddhisme in het Laotiaanse koninkrijk. Koning Photisarath (1501-1547) probeerde de verering van geesten te onderdrukken en de bevolking verder te boeddhiseren. De "animistische" elementen van het Lao-boeddhisme hebben echter in de loop van de tijd alle zuiveringsinspanningen overleefd en zijn nog steeds van cruciaal belang. Lokale spirituele culten en rituelen die verband houden met inheemse ideeën over 'zielsubstantie' (khwan) zijn in de meeste gevallen naadloos geïntegreerd in het boeddhisme, en beoefenaars zien ze zelden als tegenstrijdig. Geconfronteerd met ruige, geïsoleerde geografie en de afwezigheid van een sterke centrale regering, werd het Theravada-boeddhisme een van de belangrijkste verenigende kenmerken van de Lao-cultuur. Dit wordt ook bevestigd door het feit dat wetten voor het besturen van de kloosterorde een belangrijk onderdeel waren van het boeddhistische staatsmanschap in het premoderne, maar ook in het koloniale Laos.

Lao boeddhisme en Monastieke Onderwijs onder het Franse kolonialisme (1893-1954)

Het Franse koloniale regime sponsorde vanaf het begin het boeddhisme en zijn onderwijsinstellingen. Er werden nieuwe leerplannen opgesteld, verschillende kloosters werden gerenoveerd en het onderwijssysteem voor monniken werd omgevormd zodat het kon voldoen aan de koloniale eisen.

Lao-monniken gingen eerst naar Phnom Penh om te studeren aan het Boeddhistisch Instituut. De Fransen introduceerden nieuwe curricula op basis van de studie van geselecteerde en geschikte teksten, bekroonden monniken met certificaten en gedrukte boeddhistische boeken.

Boeddhisme en communisme

De communistische behandeling van religie in Laos wijkt af van de ervaring van veel andere landen die een communistisch regime hebben gehad. In plaats van religie ronduit te onderdrukken of te verbieden, gebruikten de communisten in Laos de boeddhistische sangha als middel om politieke doelen te bereiken tijdens de Koude Oorlog. Boeddhisme en kloosterinstellingen werden vanaf het begin van de jaren ingezet door zowel troepen van de Royal Lao-regering als door meer linkse politici. Hoewel het Pathet Lao regime het boeddhisme als een antithese van het marxisme zagen, waren ze in staat aspecten van het boeddhisme met het marxisme te verzoenen. De Pathet Lao zag dat het boeddhisme en het marxisme in strijd waren met deze principes:

  • Het marxisme verwerpt alle vormen van religie
  • De spirituele visie van het boeddhisme op het universum is in strijd met de materialistische visie van het marxisme
  • Het boeddhisme beschouwt materiële gehechtheid als de oorzaak van lijden, terwijl het marxisme zijn utopische visie op de materiële wereld baseert
  • Het boeddhisme streeft naar harmonie terwijl de marxisten een constante klassenstrijd tussen verschillende klassen zien
  • Het boeddhisme schuwt het gebruik van geweld, terwijl het marxisme het gebruik van geweld waar nodig goedkeurt

De Pathet Lao herinterpreteerde het boeddhisme door te bevestigen dat er geen conflict was tussen de leer van Gautama de Boeddha en revolutionaire doelstellingen. Ze concentreerden zich op het levensverhaal van de Gautama Boeddha. Gautama's afwijzing van de koninklijke status en zijn keuze om een ​​bedelmonnik te worden, konden als revolutionair worden beschouwd, aangezien hij de attributen van rijkdom en het voorrecht van de heersende elite verwierp. Mensen kregen geen status op basis van kaste of rijkdom, maar werden geaccepteerd zolang ze de Dhamma accepteerden. De Pathet Lao beweerde dat Boeddha zich al een klassenloze samenleving had voorgesteld vanwege zijn afwijzing van klassenonderscheid. De Pathet Lao wees er ook op dat het boeddhisme een sterke dimensie heeft van sociale rechtvaardigheid, aangezien de Gautama de Boeddha geïnteresseerd was in het materiële welzijn van mensen en hij het lot van de armen wilde verlichten. Armoede werd gezien als een wortel van het kwaad en als een oorzaak van misdaad. Een minimaal niveau van materieel welzijn was nodig voordat de Dhamma kon worden beoefend. Dit verschilde niet veel van het doel van de Pathet Lao om rijkdom te herverdelen. De Pathet Lao wees er ook op dat zowel het boeddhisme als het marxisme geïnteresseerd waren in het ultieme geluk van mensen; ze waren allebei bedoeld om mensen te helpen ontsnappen aan het lijden; het enige verschil was in hun methode om geluk te bereiken. owel het boeddhisme als het marxisme verwerpt het kapitalistische systeem.

Volgens de Pathet Lao bepleitten het boeddhisme en het marxisme verschillende oplossingen omdat ze het evolutionaire product waren van samenlevingen in verschillende ontwikkelingsstadia. Het boeddhisme was een historisch product van een pre-industrieel tijdperk, terwijl het marxisme de wetenschappelijke ideologie van het industriële tijdperk was. Het boeddhisme was acceptabel en het was nuttig als instrument van de revolutie als het werd gezuiverd van bijgelovige praktijken die zich in de loop van de tijd hadden ontwikkeld.

politisering van de sangha

De keuze van de Pathet Lao om het boeddhisme mee te nemen in zijn revolutionaire strijd had een historische basis. Traditioneel hadden de monarchie en de sangha een wederzijdse relatie. De sangha streefde ernaar om op goede voet met de staat te blijven. Het recht van de koning om te regeren was gebaseerd op zijn onderwerping aan de Dhamma. Hij regeerde alleen door de kracht van de drie juwelen van het boeddhisme: Boeddha, de Dhamma en de Sangha. In ruil voor de steun van de sangha en de legitimatie van zijn heerschappij, moest de koning het onderhoud van de sangha ondersteunen en de Dhamma in het koninkrijk promoten. Dit was een relatie gebaseerd op wederzijdse voordelen. De rol van de koning was om de seculiere zaken van het land te leiden, terwijl de sangha ook zijn morele autoriteit ontleende door afstandelijk te zijn van alledaagse zaken.

De Franse koloniale overheersing leidde tot de marginalisering van de sangha. Het was tijdens de Japanse bezetting van Frans Indochina dat een opkomende Lao-nationalistische beweging aandacht begon te schenken aan de traditionele Laotiaanse cultuur. De nationalistische beweging concentreerde zich op de rol van het boeddhisme in de Laotiaanse samenleving en op de sangha als opslagplaats van traditionele Laotiaanse waarden. Veel jonge monniken raakten betrokken bij deze heropleving van het nationalisme. Het betekende ook dat de traditionele rol van de sangha aan het veranderen was. De sangha was niet langer puur bezig met het spirituele rijk; het was het seculiere rijk binnengegaan. Met de ballingschap van de Lao Issararegering in Thailand na de hervatting van de Franse controle in 1946, speelde de sangha een belangrijke rol bij het aanwakkeren van het nationalistische sentiment in Laos. Ze boden ook financiële steun door boeddhistische festivals in te zetten als fondsenwervers. In 1950 splitste de Lao Issara-beweging zich op in twee facties. De gematigde factie steunde de onafhankelijkheid binnen de Franse Unie, terwijl de radicale factie de gewapende strijd van de Viet Minh steunde. Sommige monniken sloten zich zelfs aan bij de Pathet Lao, terwijl andere monniken boeddhistische leerstellingen gebruikten om de bevrijdingsstrijd te versterken. Dit was effectief vanwege de grote morele impact van de sangha op de Laotiaanse samenleving. [40] [41] Als gevolg hiervan, zowel de regering inVientiane en de Pathet Lao probeerden de sangha te gebruiken als voertuig voor hun politieke doeleinden.

de sangha tijdens de burgeroorlog (153-1975)

Tijdens de burgeroorlog (1953-1975) in Laos gebruikten de Pathet Lao actief leden van de Sangha in hun propagandacampagne. Bijvoorbeeld, een in beslag genomen Pathet Lao-document van 14 januari 1968 vermeldt hoe de Pathet Lao drieëndertig monniken had uitgezonden "om revolutionaire ethiek te prediken om het boeddhisme te beschermen, de echte moraliteit nieuw leven in te blazen, om de revolutionaire taken voor het volk, en om de psychologische oorlogvoering van de Amerikaanse imperialisten en hun reactionaire lakeien te weerstaan ​​". Volgens de Pathet Lao zouden leden van de sangha kunnen worden omgevormd tot revolutionairen. Dit komt doordat de monnik afstand heeft gedaan van materiële bezittingen en niet langer wordt gemotiveerd door zelfzuchtige persoonlijke belangen. De monnik zocht de verbetering van de mensheid. Als zodanig kon de monnik niet werkeloos toekijken en de onderdrukking van het gewone volk toestaan. Zulk onrecht toelaten was een verraad aan het boeddhisme. De Pathet Lao accepteerde ook officieel het boeddhisme in de zones die onder hun controle stonden.

de sangha onder communistisch bewind (1975 tot 1979)

Monniken waren de eersten die politieke seminars van Pathet Lao bijwoonden. Aanvankelijk woonden ze vrijwillig bij, maar omdat deze seminars langdurige heropvoedingsklassen werden, moesten monniken gedwongen worden om aanwezig te zijn. In deze seminars leerden de monniken de Pathet Lao-interpretatie van het boeddhisme. Aan monniken werd het marxisme-leninisme onderwezen in boeddhistische instituten. Zowel het marxisme als het boeddhisme leerden de gelijkheid van alle mensen. De sangha, als een gemeenschap van mannen die samenleefden en werkten zonder individueel eigendom van eigendom, was vergelijkbaar met een marxistisch collectief. Zowel het marxisme als het boeddhisme op een abstract niveau, gericht op het bevrijden van de mensheid van lijden en het bereiken van geluk. De Pathet Lao probeerden het boeddhisme te zuiveren van bijgeloof als het geloof in het bestaan ​​van demonen, of van leven na de dood in een van de boeddhistische hemelen of hellen. De opeenstapeling van verdiensten werd gebagatelliseerd; en karma werd aan de kaak gesteld als leidend tot fatalisme en pacifisme.

Hoewel de Pathet Lao verkondigde dat het boeddhisme en het marxisme compatibel waren, trachtten ze ook actief de Dhamma te vervangen door het marxisme-leninisme. Ze probeerden ook het maken van verdiensten te ontmoedigen, omdat het werd gezien als een misbruik van schaarse middelen. Voor de Pathet Lao was religie nog steeds in strijd met de vorming van een orthodoxe marxistisch-leninistische staat. Ironisch genoeg heeft de aanval van Pathet Lao op de populaire aspecten van de Lao-boeddhistische beoefening, zoals de aanbidding van de geest en het gebruik van speciale amuletten, in feite geleid tot een verhoogde orthodoxie in het Lao-boeddhisme, omdat het dichter bij de oorspronkelijke leer van Boeddha komt. Thaise volgelingen van Buddhadasa zijn van mening dat het Lao-boeddhisme zichzelf heeft bevrijd van valse overtuigingen en lokale aanwas. Ze wijzen erop dat het aanbidden van de geest en het zegenen van amuletten, die geen deel uitmaakten van de leer van Boeddha, verboden zijn.

de situatie van het boeddhisme na 1979

De officiële houding ten opzichte van het boeddhisme begon te liberaliseren, samen met de economische liberalisering eind jaren tachtig. [70] De boeddhistische sangha heeft hun traditionele rollen uitgebreid. Eerder concentreerden ze zich op het onderwijzen van het boeddhisme, maar hielpen ze ook bij alfabetiseringsprogramma's voor volwassenen na de vorming van de Democratische Volksrepubliek Laos. Ze onderwijzen de Laotiaanse taal en andere vakken op plaatsen waar geen scholen beschikbaar zijn of waar leraren niet beschikbaar zijn. Ze spelen een prominente rol in het onderwijs, vooral in het vroege onderwijs. Ze zetten hun rol als traditionele genezers voort in een land waar doktoren schaars zijn. Het is hun echter verboden om genezingen van spiritistische aard uit te geven. Ze kunnen traditionele kruidengeneesmiddelen en westerse medicijnen afgeven. In die zin hebben de boeddhistische sangha zichzelf opnieuw moeten uitvinden door hun utilitaire rol in de Laotiaanse samenleving te benadrukken. De sangha wordt gezien als een beschermer van de nationale cultuur, vooral in het onderhoud van wats en kloosters. Het boeddhisme heeft het overleefd omdat het centraal blijft staan ​​in de culturele identiteit van Laos, en het boeddhisme is onlosmakelijk verweven met de Lao-cultuur.