Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Het Boeddhisme in Sri-Lanka

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel

Sri-Lanka

Boeddhistische pelgrimage én wandelvakantie naar Sri-Lanka Boeddhisme in Sri-Lanka Boeddhisme in Sri-Lanka
Grote Stupa in Anuradhapura

Het Theravada boeddhisme is de grootste en officiële religie van Sri-Lanka en wordt sinds 2012 door 70,2 procent van de bevolking beoefend. Beoefenaars van het Sri Lankaans boeddhisme zijn te vinden onder de meerderheid van de Singalese bevolking, evenals onder de etnische minderheidsgroepen.

Het boeddhisme heeft de eerste plaats gekregen in artikel 9 van de Sri Lankaanse grondwet, die terug te voeren is op een poging om de status van het boeddhisme terug te brengen naar de status die het genoot voordat het door kolonialisten werd vernietigd. Op grond van artikel 10 van de Sri Lankaanse grondwet worden de religieuze rechten van alle gemeenschappen echter behouden. Sri Lanka is een van de oudste traditioneel boeddhistische landen.

Het eiland is een centrum van boeddhistische wetenschap en beoefening sinds de introductie van het boeddhisme in de derde eeuw voor Christus, waardoor vooraanstaande geleerden zoals Buddhaghosa werden voortgebracht en de uitgestrekte Pali-canon werd behouden. Gedurende het grootste deel van zijn geschiedenis hebben Sri Lankaanse koningen een belangrijke rol gespeeld in het onderhoud en de heropleving van de boeddhistische instellingen van het eiland. Tijdens de 19e eeuwvond er een moderne boeddhistische heropleving plaats op het eiland, die het boeddhistische onderwijs bevorderde. Vanwege de nauwe banden van de eilanden met India is het Singalees boeddhisme gedeeltelijk beïnvloed door het hindoeïsme en inheemse overtuigingen, en sommige boeddhisten delen soortgelijke overtuigingen met hindoes, zoals de aanbidding van hindoegoden, het kastensysteem en animisme. Sommige traditionele Singalese tempellay-outs bevatten ook individuele heiligdommen die zijn gewijd aan hindoegoden. Enkele van de belangrijkste hindoegoden die door sommige Singalese boeddhisten worden aanbeden, zijn onder meer Vishnu, Murugan, Pathini, Nata, Gambara, Dedimunda, Saraswati, Ganesh, Lakshmi, Shiva en Kali, enz. Demonen en geesten worden ook aangeroepen tijdens uitdrijvingen en rituelen, die lijken gebruiken die zijn doorgegeven uit de pre-boeddhistische inheemse tijden. In 2007 waren er ongeveer 6.000 boeddhistische kloosters op Sri Lanka met ongeveer 30.000 monniken.

Pre-modern Geschiedenis

De Theravāda ("Ouderlingen") is een tak van de Vibhajjavāda ("Doctrine van Analyse", "de analisten"), die een afdeling was van de Sthāvira Nikāya, een van de vroege boeddhistische scholen in India. De sthāvira's waren voortgekomen uit het eerste schisma in de boeddhistische gemeenschap. Er is geen overeenstemming tussen moderne historici over de details en datering van dit schisma (zelfs niet of het vóór of na de datum van keizer Ashoka was: 304–232 v.Chr.). Het is opmerkelijk dat Ashokan-inscripties niet verwijzen naar deze raad of het schisma.

Volgens Theravāda-bronnen handhaaft de Theravāda-school de Vibhajjavāda-doctrines die werden overeengekomen tijdens het vermeende derde boeddhistische concilie dat rond 250 voor Christus werd gehouden onder de bescherming van Ashoka en onder leiding van de oudere Moggaliputta-Tissa. Een verslag van hun leerstellige positie is bewaard gebleven in de Kathavatthu ("Punten van controverse"), een weerlegging van verschillende tegengestelde opvattingen van verschillende scholen in die tijd.

De Vibhajjavādins, gevoed door Mauryan patronage (zoals te zien is in Ashoka's edicten), verspreidden zich over Zuid-Azië en vormden verschillende groepen en gemeenschappen. In Zuid-India hadden ze een invloedrijk centrum in Avanti, maar ze waren ook actief in Andhra, Vanavasa (in het moderne Karnataka ), Amaravati en Nagarjunakonda. Toen ze zich vestigden in Sri Lanka (in Anuradhapura), begonnen ze ook bekend te worden als de Tambapaṇiya, de naam verwijst naar een rood-koperachtige kleur. De naam Tāmraparṇi werd ook een naam voor Sri Lanka zelf.

Introductie van het boeddhisme op het eiland

Verspreiding van het Boeddhisme van India naar oa Sri-Lanka
Rotsklooster in Sigirya

Volgens traditionele Sri Lankaanse kronieken zoals de Mahavamsa en de Dipavamsa, werd het boeddhisme op het eiland geïntroduceerd in de derde eeuw voor Christus na het derde boeddhistische concilie door de oudere Mahinda en door de oudere non Sangamitta. Volgens de Singalees-kronieken waren beiden kinderen van keizer Ashoka.

Volgens de Mahavamsa kwamen ze in Sri Lanka aan tijdens het bewind van Devanampiya Tissa van Anuradhapura (307–267 voor Christus) die zich bekeerde tot het boeddhisme en hielp bij de opbouw van de eerste boeddhistische stoepa's en gemeenschappen. Tissa schonk een koninklijk park in de stad aan de boeddhistische gemeenschap, wat het begin was van de Mahāvihāra- traditie. Mahinda wordt geassocieerd met de site van Mihintale, een van de oudste boeddhistische sites in Sri Lanka. Mihintale omvat talloze grotten die mogelijk zijn gebruikt door de vroege Sri Lankaanse sangha.

Volgens SD Bandaranayake werd de verspreiding van het boeddhisme in deze periode zowel door de staat als door leken gepromoot. Hoewel er weinig artistieke of architecturale overblijfselen zijn uit deze beginperiode, zijn er boeddhistische grotten die bewaard zijn gebleven en die talrijke Brahmi-inscripties bevatten die geschenken aan de sangha door huisbewoners en leiders vastleggen. Bandaranayake stelt dat de religie tijdens het bewind van Dutthagamani en Vattagamani (ca. midden 2de eeuw v.Chr. Tot midden 1ste eeuw v.Chr.) "Onbetwiste autoriteit" schijnt te hebben verworven. KM de Silva stelt dat het boeddhisme in de eerste eeuw voor Christus 'goed ingeburgerd was in de belangrijkste nederzettingen'. De Silva merkt ook op dat aangezien het boeddhisme werd overgenomen door de Singalezen, het pre-boeddhistische culten, rituelen en ceremonies assimileerde. Het boeddhisme werd een krachtige factor in de eenwording van Sri Lankaans onder een enkele politieke macht met een verenigde cultuur.

De Mahavamsa vermeldt dat tijdens de heerschappij van de Grieks-Bactrische koning Menander I (165/155 - 130 v.Chr.), Een Yona (Griekse) hoofdmonnik genaamd Mahadharmaraksita 30.000 boeddhistische monniken leidde uit "de stad Alasandra in Yona". (Alexandrië in de Kaukasus , ongeveer 150 kilometer (93 mijl) ten noorden van het huidige Kabul, Afghanistan) naar Sri Lanka voor de inwijding van de Ruwanwelisaya Stupa in Anuradhapura . Dit gebeurde tijdens het bewind van de Singalees koning Dutthagamani(161 v.Chr. Tot 137 v.Chr.), Die de eerste was die de verschillende Sri Lankaanse staten op het eiland echt tot één staat verenigde door de Tamils ​​te verslaan die het noorden hadden veroverd.

Theravāda in het Anuradhapura-koninkrijk

Boeddhabeelden in Polonnaruwa

De cultuur, wetten en regering van het Anuradhapura-koninkrijk (evenals die van de kleinere Singalees-koninkrijken die er meestal ondergeschikt waren) werden sterk beïnvloed door het boeddhisme. Gedurende een groot deel van de vroege geschiedenis van het Anuradhapura-boeddhisme waren er drie onderverdelingen van Theravāda, bestaande uit de Mahāvihāra- , Abhayagiri- en Jetavana- sekten. Alle drie waren gebaseerd in Anuradhapura, de grote en dichtbevolkte hoofdstad van de oude Singalese koningen, die zichzelf zagen als de verdedigers en aanhangers van het boeddhisme.

De Mahāvihāra was de eerste traditie die werd opgericht, terwijl Abhayagiri Vihāra en Jetavana Vihāra werden opgericht door monniken die zich hadden losgemaakt van Mahāvihāra en meer open stonden voor Mahayana. Volgens AK Warder vestigde de Indiase Mahīśāsaka- sekte zich ook in Sri Lanka naast de Theravāda, waarin ze later werden opgenomen. [21] De noordelijke regio's van Sri Lanka lijken op bepaalde tijden ook te zijn afgestaan ​​aan sekten uit India. Abhayagiri Theravādins onderhield door de eeuwen heen nauwe relaties met Indiase boeddhisten en nam veel van de leringen van laatstgenoemden over, waaronder veel Mahāyāna-elementen, terwijl Jetavana Theravādins in mindere mate Mahāyāna adopteerde. De Mahāvihāra-traditie beschouwde intussen veel van de Mahāyāna-leerstellingen, zoals Lokottaravāda ('transcendentalisme'), als ketters en beschouwde de Mahāyāna-soetra's als vervalste geschriften.

Religieus debat en conflicten tussen deze sekten was ook niet ongebruikelijk, vooral vanwege de nauwe relatie tussen de sangha en Singalese heersers die leidden tot concurrentie voor koninklijk beschermheerschap, hoewel de meeste heersers alle sekten steunden. Tijdens de regering van Voharika Tissa (209-31 n.Chr.) Overtuigde de Mahāvihāra-traditie de koning ervan de Mahāyān-leringen te onderdrukken, die zij als onverenigbaar met de ware leer beschouwden.

De rollen werden omgedraaid tijdens het bewind van koning Mahasena (277 tot 304 CE), die werd gekenmerkt door zijn steun aan het Mahāyāna-boeddhisme en onderdrukking van de Mahāvihāra, die weigerden zich tot Mahāyāna te bekeren. Mahasena ging zelfs zo ver dat hij enkele gebouwen van het Mahāvihāra-complex vernietigde om Abhayagiri en een nieuw klooster, de Jetavana, op te bouwen. Hierdoor kwam Abhiyagiri naar voren als de grootste en meest invloedrijke boeddhistische traditie op het eiland, en de Mahāvihāra-traditie zou haar dominante positie niet herwinnen tot de Polonnaruwa periode in 1055.

Tijdens het bewind van Kithsirimevan (301–328 n.Chr.) Brachten Sudatta, de onderkoning van Kalinga, en Hemamala het tandrelikwie van de Boeddha naar Sri Lanka. Kithsirimevan legde het relikwie vast en gaf opdracht om jaarlijks een processie te houden ter ere ervan. Het tandrelikwie van Gautama de Boeddha werd al snel een van de heiligste voorwerpen in het land en een symbool van het Sinhala- boeddhistische koningschap. Het werd gehuisvest en gepromoot door de Abhayagiri-traditie.

Toen de Chinese monnik Faxian het eiland in het begin van de 5e eeuw bezocht, merkte hij 5000 monniken op in Abhayagiri, 3000 in de Mahāvihāra en 2000 in Cetiyapabbatavihāra. Faxian verkreeg ook een Sanskriet-kopie van de Vinaya van de Mahīśāsaka aan de Abhayagiri vihāra (ca. 406). Dit werd vervolgens in het Chinees vertaald en is nog steeds aanwezig in de Chinese boeddhistische canon als Taishō Tripiṭaka 1421.

Het belangrijkste architectonische kenmerk van het Sri Lankaanse boeddhisme in deze tijd was de koepelvormige stoepa, die boeddhistische relikwieën verankerde en objecten van verering waren. In Anuradhapura waren de vijf belangrijkste stoepa's: de Thuparama (onderdeel van het Mahāvihāra-complex), de Mirisavati , de Ruvanvalisaya (ook bekend als de Mahastupa), de Abhayagiri en de Jetavana (de grootste stoepa in de hoofdstad, en waarschijnlijk de grootste in de boeddhistische wereld ten tijde van de bouw).

Het is bekend dat in de 8e eeuw zowel Mahāyāna als de esoterische Vajrayāna- vorm van het boeddhisme in Sri Lanka werden beoefend, en twee Indiase monniken die verantwoordelijk waren voor het verspreiden van het esoterische boeddhisme in China, Vajrabodhi en Amoghavajra , bezochten het eiland gedurende deze tijd.

Abhayagiri bleef een invloedrijk centrum voor de studie van Theravāda Mahāyāna en Vajrayāna-denken vanaf de regering van Gajabahu I tot de 12e eeuw. Het zag verschillende belangrijke boeddhistische geleerden aan het werk in zowel het Sanskriet als Pāli. Deze omvatten (mogelijk) Upatissa (die de Vimuttimagga schreef ), Kavicakravarti Ananda (auteur van de Saddhammopåyana ), Aryadeva , Aryasura en de tantrische meesters Jayabhadra en Candramåli.

Ontwikkeling van de tekstuele traditie van Theravāda

Sri Lankaanse boeddhisten bewaarden aanvankelijk de boeddhistische geschriften (de tipitaka ) mondeling, maar volgens de Mahavamsa leidden hongersnood en oorlog tijdens de eerste eeuw voor Christus tot het opschrijven van deze geschriften om ze te bewaren. De plaats van deze gebeurtenis was bij de Aluvihāra-tempel. Volgens Richard Gombrich is dit "het vroegste verslag dat we hebben van boeddhistische geschriften die overal worden geschreven".

De overgebleven Pāli-teksten zijn allemaal afkomstig uit de Mahāvihāra-traditie. Terwijl de andere tradities zoals Abhayagiri ongetwijfeld hun eigen productieve literatuur hadden, is niets van hun werk bewaard gebleven in Pali.

Theravāda-boeddhisten ontwikkelden ook een reeks schriftuurlijke commentaren (de Atthakatha genaamd). De Theravāda-traditie stelt dat er zelfs tijdens Mahinda's vroege dagen een traditie van Indiase commentaren op de geschriften bestond. Er waren ook verschillende commentaren op de Tipitaka, geschreven in het Singalees , zoals de Maha-atthakatha ("Groot commentaar"), de belangrijkste commentaartraditie van de Mahavihara-monniken, die nu verloren is gegaan. Verder waren er ook Singalees-teksten die werden geschreven om de Pali-boeddhistische leerstellingen te vertalen en uit te leggen aan degenen die geen kennis hadden van Pali. De Singalees-taal ontwikkelde zich dus tijdens de Anuradhapura-periode onder invloed van Pali (evenals Sanskriet en Tamil).

Als resultaat van het werk van latere Zuid-Indiase geleerden die werden geassocieerd met de Mahāvihāra, voornamelijk Buddhaghosa (4e – 5e eeuw CE), Dhammapala en Buddhadatta , namen Sri Lankaanse boeddhisten Pali over als hun belangrijkste scholastieke taal. Door deze invoering van een lingua franca kon de Sri Lankaanse traditie internationaler worden, waardoor de banden met de gemeenschap in Zuid-India en Zuidoost-Azië gemakkelijker werden.

Deze Mahāvihāra Theravāda-monniken produceerden ook nieuwe Pāli-literatuur, zoals historische kronieken, hagiografieën, oefenhandleidingen, samenvattingen, leerboeken, poëzie en Abhidhamma- teksten. Buddhaghosa's werk over Abhidhamma en boeddhistische praktijken, zoals zijn Visuddhimagga , blijven de meest invloedrijke teksten van de moderne Theravāda-traditie, afgezien van de Pāli Canon.

Oorlogvoering, achteruitgang en herstel van de sangha

De Sigiriya ("Leeuwenrots"), een rotsfort en een stad, gebouwd door koning Kashyapa (477 - 495 n.Chr.) Als een nieuwe, meer verdedigbare hoofdstad. Het werd ook gebruikt als een boeddhistisch klooster nadat de hoofdstad was teruggebracht naar Anuradhapura. Vanaf de 5e eeuw (na de dood van Mahanama in 428 CE) tot de elfde eeuw zag het eiland Sri Lanka de verzwakking van het koninklijk gezag van Anuradhapura, voortdurende oorlogvoering tussen Singalees koningen, pretenders en buitenlandse indringers uit Zuid-Indiase dynastieën (de Cholas , Pallavas en Pandyas ). Deze Zuid-Indiase dynastieën waren sterk hindoeïstisch en probeerden vaak de boeddhistische invloed te elimineren. Na verloop van tijd werd het Zuid-Indiase boeddhisme weggevaagd, en dit verbrak een belangrijke culturele band tussen Sri Lanka en Zuid-India.

In dit tijdperk van conflict werden boeddhistische kloosters geplunderd en werd de situatie vaak moeilijk voor het boeddhisme. Ondanks de instabiliteit zag dit tijdperk echter ook de uitbreiding van de boeddhistische cultuur, kunst en architectuur. In de 9e eeuw waren boeddhistische kloosters machtige instellingen die eigendom, land, landgoederen en irrigatiewerken bezaten. Ze hadden deze landgoederen gekregen van koningen en hadden ze over het algemeen voor altijd in handen. Boeddhistische kloosters in deze fase van de Sri Lankaanse geschiedenis waren in feite zelfvoorzienende economische eenheden die werden beschermd door de Singalees koningen. Deze boeddhistische instellingen werden ook vaak geplunderd in tijden van interne strijd door Singalees heersers die onderling beconcurreerden, zoals tijdens het bewind vanDathopatissa I (639-650) en Kashyapa II (650-659).

Tussen de regeringen van Sena I (833-853) en Mahinda IV (956-972), zag de stad Anuradhapura een "kolossale bouwinspanning" door verschillende koningen tijdens een periode van vrede en welvaart, het grootste deel van de huidige architectonische overblijfselen in deze stad dateren uit deze periode. Dit werd echter gevolgd door de invasie en verovering van het hart van Anuradhapura door het Chola-rijk ( tussen 993 en 1077 ), een oorlog die Anuradhapura verwoestte en een einde maakte aan het koninkrijk.

De Polonnaruva tijdperk

De Sinhalas in het zuiden van het eiland (voornamelijk het koninkrijk Rohana) bleven weerstand bieden en het eiland werd volledig heroverd door Vijayabahu I (1055-1110) door 1070 die het koninkrijk Polonnaruva stichtte. De toestand van het Sri Lankaans boeddhisme was in die tijd zo slecht dat hij op het hele eiland geen vijf monniken kon vinden om nog meer monniken te wijden en de monastieke traditie te herstellen; daarom stuurde hij een ambassade naar Birma , die verschillende vooraanstaande oudsten met boeddhistische teksten terugstuurde. Vijayabahu staat ook bekend om het bouwen van de Tempel van de Tand.

De volgende invloedrijke figuur in het Singalees boeddhisme was Parākramabāhu I (1153-1186) die het eiland verenigde en de Sri Lankaanse boeddhistische sangha wilde hervormen. De Silva merkt op dat deze belangrijke hervormingsgebeurtenis traditioneel werd gezien als de triomf van de Mahāvihāra en de onderdrukking van de andere scholen, maar dat "recent onderzoek heeft aangetoond dat dit nogal onnauwkeurig is". Alle boeddhistische instellingen waren ernstig beschadigd door de hindoe-cholas, en de drie belangrijkste tradities waren gefragmenteerd in acht broederschappen. Parākramabāhu verenigde deze allemaal tot een gemeenschappelijke gemeenschap, die door de Mahāvihāra leek te zijn gedomineerd, maar die de sektarische concurrentie niet volledig stopte.

Parākramabāhu schijnt de sangha te hebben gezien als verdeeld, corrupt en behoefte aan hervorming, vooral de Abhayagiri. De Cūḷavaṁsa stelt dat boeddhistische kloostergemeenschappen in deze tijd veel conflicten hadden. Deze kroniek beweert ook dat veel monniken in de Sri Lankaanse sangha zelfs waren begonnen te trouwen en kinderen hadden gekregen, en zich meer gedroegen als lekenvolgelingen dan als kloosterlingen. Parākramabāhu's belangrijkste monastieke leider in deze hervormingen was Mahathera Kassapa, een ervaren monnik die goed thuis was in de Sutta's en Vinaya. Volgens sommige bronnen werden sommige monniken ontslagen en kregen ze de keuze om ofwel terug te keren naar de leken, ofwel een poging tot herordinatie onder de nieuwe verenigde Theravāda-traditie als 'novicen' (Sāmaṇera).

Parākramabāhu I staat ook bekend om het herbouwen van de oude steden Anuradhapura en Polonnaruwa , het herstellen van boeddhistische stoepa's en Vihara's (kloosters). Hij benoemde een sangharaja , of "koning van de sangha", een monnik die de sangha en zijn wijdingen in Sri Lanka zou voorzitten, bijgestaan ​​door twee afgevaardigden.

Volgens Alastair Gornall zag de periode tussen de 10e en 13e eeuw een enorme explosie in de samenstelling van Pali-literatuur. Een deel van de impuls achter deze literaire inspanningen was de angst dat de Indiase invasies en verschillende oorlogen op het eiland zouden kunnen leiden tot het verval van het boeddhisme. Om dit te voorkomen, probeerden Pali-auteurs uit het hervormingstijdperk werken te schrijven die de essentie (sara) van de leer van de Boeddha zouden beschermen.

Deze literatuur omvat het werk van vooraanstaande geleerden zoals Anuruddha, Sumangala, Siddhattha, Sāriputta Thera , Mahākassapa van Dimbulagala en Moggallana Thera. Ze werkten aan het samenstellen van subcommentaar bij de Tipitaka, grammatica's, samenvattingen en leerboeken over Abhidhamma en Vinaya, zoals de invloedrijke Abhidhammattha-sangaha van Anuruddha. Ze schreven ook Pali-poëzie in kavya- stijl en filologische werken. Hun werk was grotendeels te danken aan de invloed van het Sanskrietgrammatica en poëzie, in het bijzonder zoals geïnterpreteerd door de Sri Lankaanse geleerde Ratnamati. Tijdens deze periode tonen deze nieuwe Pali-leerstellige werken ook een toenemend bewustzijn van onderwerpen die in de Sanskriet-boeddhistische Mahayana-literatuur voorkomen.

Tijdens het Polonnaruva-tijdperk zag Theravāda ook de toenemende populariteit van ārannavāsin (bosbewoner) monniken, die bekendheid verwierven in de wetenschap en de leiding namen in hervormingsbewegingen.

Toen de nieuwe Mahāvihāra Theravāda-school dominant werd in Sri Lanka, verspreidde deze zich geleidelijk over het vasteland van Zuidoost-Azië. Theravāda vestigde zich in Myanmar aan het einde van de 11e eeuw, in Thailand in de 13e en vroege 14e eeuw, en in Cambodja en Laos tegen het einde van de 14e eeuw. Hoewel Mahavihara andere scholen in Zuidoost-Azië nooit volledig heeft vervangen, ontving het bij de meeste koninklijke hoven speciale gunst. Dit is te danken aan de steun die het kreeg van lokale elites, die een zeer sterke religieuze en sociale invloed uitoefenden.

Fragmentatie en verval

Yapahuwa, een van de Sinhala- rotsforten van deze tijd. Koning Bhuvenakabahu vluchtte hier in 1272 met het tandrelikwie om aan indringers te ontsnappen. Het werd later verlaten en werd een thuis voor boeddhistische monniken. Na de dood van Parākramabāhu I viel zijn rijk uiteen in strijdende partijen, en Zuid-Indiase indringers hervatten hun aanvallen op het eiland, wat uiteindelijk leidde tot de snelle ondergang van het Polonnaruva-koninkrijk. Er was een korte periode van wederopbouw onder Nissanka Malla , die de bouw promootte van grote boeddhistische centra in Nissanka Latha Mandapaya , Rankoth Vihara en Hatadage.

Het koninkrijk bleef echter achteruitgaan onder de aanvallen van Zuid-Indiase staten. De laatste Sinhala-koning die vanuit Polonnaruva regeerde was Parākramabāhu III (1302-1310), die eigenlijk een klantkoning van de Pandya's was en zich later moest terugtrekken in Dambadeniya . Hierna werden Singalees-koningen gedwongen zich verder naar het zuiden terug te trekken (naar steden als Kurunagala en Gampola ), voornamelijk op zoek naar veiligheid vanuit Zuid-Indiase staten en vanuit het uitgestrekte Tamil- koninkrijk Jaffna (een hindoeïstisch rijk dat nu het noorden beheerste). ten westen van het eiland).

Deze instabiliteit leidde ook tot de teloorgang van de discipline van de sangha. Singalees koningen probeerden verschillende maatregelen om dit verval te stoppen , zoals het zuiveren van de sangha van ongedisciplineerde monniken en de introductie van de post van sangharaja (hoofd van de sangha) onder de Gampola-koningen. Met betrekking tot sektarische verschillen, deze waren grotendeels uitgewerkt op dit moment in de tijd, met de adoptie van enkele Mahayana (evenals hindoeïstische) goden en de rituelen van de andere sekten in de Theravada orthodoy. De cultus van het tandrelikwie behield bijvoorbeeld zijn belang. Ondanks alle instabiliteit werd Sri Lanka door boeddhisten in Zuidoost-Azië gezien als een nieuw heilig land, omdat het relikwieën van de Boeddha bevatte die toegankelijk waren, in tegenstelling tot India waar het boeddhisme en de mosliminvasies waren verdwenen.

Deze periode van de Dambadeniya-koningen zag ook een bloei van religieuze poëzie, zoals de Kavsilumina , geschreven door koning Parākramabāhu II in mahakavya- stijl en de Saddharma Ratnavaliya (die verhalen over het Dhammapada-commentaar navertelt).

De invloed van Mahāyāna

Singalese boeddhistische monniken

De verering van Avalokiteśvara (Lokeshwara Natha) is tot op de dag van vandaag voortgezet in Sri Lanka, waar hij Nātha wordt genoemd. In recentere tijden hebben enkele westers opgeleide Theravādins geprobeerd Nātha met Maitreya te identificeren . Echter, tradities en fundamentele iconografie, inclusief een afbeelding van Amitābha op zijn kroon, identificeren Nātha als Avalokiteśvara.

Alleen al uit sculpturaal bewijs blijkt dat het Mahāyāna tamelijk wijdverspreid was in heel Sri Lanka, hoewel het moderne verslag van de geschiedenis van het boeddhisme op het eiland een ononderbroken en zuivere lijn van Theravāda laat zien. (Men kan alleen maar aannemen dat soortgelijke trends werden overgedragen naar andere delen van Zuidoost-Azië met Sri Lankaanse wijdingslijnen.) Overblijfselen van een uitgebreide cultus van Avalokiteśvara zijn te zien in de huidige figuur van Nātha.

Koningen van Sri Lanka werden vaak beschreven als bodhisattva's , die minstens zo vroeg begonnen als Sirisanghabodhi (reg. 247–249), die een ' mahāsatta ' ('groot wezen', Sanskriet mahāsattva ) werd genoemd, een bijnaam die bijna uitsluitend in het Mahayana wordt gebruikt. Veel andere Sri Lankaanse koningen van de 3e tot de 15e eeuw werden ook beschreven als bodhisattva's en hun koninklijke plichten werden soms duidelijk geassocieerd met de beoefening van de tien pāramitā's. In sommige gevallen beweerden ze expliciet voorspellingen van Boeddhaschap in vorige levens te hebben ontvangen.

Modern tijdperk

vroege Kolonialisme

Tijdens het begin van de 16e eeuw was Sri Lanka gefragmenteerd in verschillende kleine staatsbesturen. Het Portugese rijk maakte hiervan gebruik en vestigde Colombo als een manier om de kaneelhandel te beheersen . De Portugezen raakten betrokken bij verschillende oorlogen met deze koninkrijken. Tussen 1597 en 1658 kwam een ​​aanzienlijk deel van het eiland onder Portugees bestuur , hoewel hun controle nogal zwak was en vatbaar voor rebellie. Alleen het koninkrijk Kandy behield zijn onafhankelijkheid.

De Portugezen probeerden het katholicisme op het eiland te introduceren , en in hun oorlogen met de Singalezen verwoestten ze vaak boeddhistische kloosters of droegen ze deze over aan katholieke ordes. Vanaf de 16e eeuw probeerden christelijke missionarissen de lokale bevolking tot het christendom te bekeren. Niet-christelijke religies werden onderdrukt en vervolgd, terwijl christenen een voorkeursbehandeling kregen. In de loop van de tijd ontwikkelde zich een christelijke minderheid op het eiland. Deze door oorlog verscheurde periode verzwakte de boeddhistische sangha zo erg dat in 1592 Vimaladharmasuriya I van Kandyzocht hulp bij Birma om boeddhistische monniken te wijden, aangezien er nauwelijks een enkele behoorlijk gewijde monnik over was.

Van 1612 tot 1658 vochten de Nederlanders en de Portugezen om het eiland, en Kandy koos de kant van de Nederlanders. De Nederlanders veroverden en bezetten de meeste kustgebieden van het eiland (Nederlands Ceylon, 1640–1796), terwijl het koninkrijk Kandy het binnenland behield. De Nederlanders waren minder ijverig dan de Portugezen in hun religieuze bekering, hoewel ze nog steeds niet-christenen (evenals katholieken) discrimineerden. Niet-protestantse eredienst was in sommige steden ook niet toegestaan, en boeddhistische tempeleigenschappen die door de Portugezen in beslag waren genomen, werden niet teruggegeven.

In het Kandyan-koninkrijk in het binnenland bleef het boeddhisme de staatsgodsdienst. Kandyan-heersers bleven boeddhistische instellingen betuttelen zoals de oude Singalees-koningen hadden gedaan, en zij bleven de controle over het tandrelikwie. Gedurende een groot deel van de 18e eeuw bevond de sangha zich echter in een verzwakte staat, waarbij de wijdingslijn verbroken was. De boeddhistische "priesters" van het koninkrijk misten de juiste wijdingsriten (er zijn ten minste 5 volledig gewijde monniken nodig om een ​​nieuwe monnik volledig te wijden). Deze boeddhistische religieuze figuren die niet echt echte monniken waren (" monniken "), maar een soortgelijke rol speelden als traditionele monniken, werden ganinnanses genoemd.Kandyan-koningen probeerden de wijdingslijn te herstellen door hun religieuze banden met het Birmese boeddhisme, maar deze waren niet erg succesvol.

De meest succesvolle poging om de sangha nieuw leven in te blazen werd geleid door Weliwita Sri Saranankara Thero (1698–1778), die de hogere wijding op het eiland herstelde door monniken uit Thailand uit te nodigen (en aldus de moderne Siam Nikaya oprichtte die tot op de dag van vandaag overleeft). Met de steun van de Kandyan-koning Kirti Sri Rajasinha , werkte Weliwita ook om het primaat van het boeddhistische ritueel vast te stellen, en de moderne vorm van het Festival of the Tooth Relic dateert uit deze tijd. Het was ook tijdens deze periode dat Kirti Sri Rajasinha een decreet uitvaardigde waarin stond dat alleen die van de govigamakaste kon toetreden tot de Siam Nikaya, en die niet-govigama monniken die wel bestonden, werden verbannen of mochten niet deelnemen aan hogere wijding.

Tijdens de regering van Kirti Sri Rajasinha (1747-1782) en Rajadhi Rajasinha (1782-1798) werden ook veel boeddhistische tempels gerestaureerd die in eerdere oorlogen waren verwoest door de bouw van nieuwe tempels (met name in en rond Kandy, zoals Malvatta , Gangarama en Degaldoruva).

Britse overheersing

In 1795-1796 kwamen de Nederlandse gebieden in Sri Lanka onder controle van de Britse Oost-Indische Compagnie. In 1815 veroverde een Brits leger een politiek verdeeld Kandy en zette de Singalese koning af. De Britten behielden Sri Lanka tot 1948 (hoewel het tot 1972 een heerschappij bleef). Het oorspronkelijke overleveringsverdrag, de Kandyan-conventie, stelde dat de boeddhistische religie zou worden beschermd en gehandhaafd.

De eerste helft van de 19e eeuw zag de vorming van een nieuwe kloosterbroederschap, de Amarapura Nikaya , door monniken en zouden monniken zijn van niet-govigama-kasten. Ze reisden in het eerste decennium van de 19e eeuw naar Birma om een ​​nieuwe wijding terug te brengen die niet door kaste zou worden beperkt. Deze nieuwe kloosterorde bloeide in de kustgebieden buiten Kandy en maakte zelfs vorderingen op het grondgebied van Kandyan.

Hoewel de Britse regering een voorkeur had voor christenen, stonden ze niet openlijk vijandig tegenover het boeddhisme, uit angst dat religieuze controverses politieke onrust zouden kunnen veroorzaken. Tijdens de eerste twee decennia van de Britse overheersing was er geen officiële Britse steun voor christelijke zendingsverenigingen. Aan hun eigen middelen overgelaten, boekten de inspanningen van deze zendingsorganisaties hun vooruitgang bij het bekeren van de bevolking, hoewel ze wel groeiden. Hun activiteiten waren ook zeer beperkt in de Kandyan-regio's. Vanaf het begin gebruikten de missies onderwijs als evangelisatiemiddel. Onderwijs op deze scholen (die het boeddhisme in diskrediet brachten) was een vereiste voor het regeringsambt. Christelijke missionarissen schreven ook traktaten in het Singalees waarin ze het boeddhisme aanvielen en het christendom promootten.

Na de jaren 1830 was er een periode waarin de Britten het christelijke zendingswerk veel actiever steunden. Dit was voornamelijk te danken aan de invloed van pro-missionaire politici zoals Lord Glenelg en gouverneur Stewart Mackenzie (1837-1841), maar ook aan de agitatie van missionaire instanties zelf. Gedurende deze periode hadden de missionaire organisaties de overheersende invloed op het onderwijs, en men geloofde dat onderwijs in de eerste plaats gericht moest zijn op het bekeren van de lokale elites. Ook gedurende deze tijd werd de officiële associatie van de staat met het boeddhisme verbroken, ondanks een volksopstand in 1848. De opstand zorgde er echter voor dat de Britse regering veel conservatiever werd op het gebied van religie en sociale verandering, en in de tweede helft van de 19e eeuw trok ze zich terug van haar steun aan missionaire inspanningen waarvan ze dachten dat ze de Singalezen boos zouden maken.

de boeddhistische opleving

In de tweede helft van de 19e eeuw begon een nationale boeddhistische opwekkingsbeweging als reactie op christelijke missionarissen en het Britse kolonialisme. Deze beweging werd gesterkt door de resultaten van verschillende openbare debatten tussen christelijke priesters en boeddhistische monniken zoals Migettuwatte Gunananda Thera en Hikkaduwe Sri Sumangala Thera . De vijf grote openbare debatten met protestantse missionarissen werden gehouden in 1865 (de Baddegama- en Waragoda-debatten), 1866 (Udanwita-debat), 1871 (Gampola-debat) en 1873 (Panadura-debat). Onderwerpen van de debatten waren onder meer God, de ziel, de opstanding, karma, wedergeboorte, nirvana en het principe van afhankelijke oorsprong. Een van deze debatten, de beroemde " Panaduradebat "van 1873 werd algemeen gezien als een overwinning voor Gunananda Thera.

De Britse regering, die religieuze conflicten moe was, probeerde in deze tijd grotendeels een politiek van religieuze neutraliteit te voeren. Gedurende deze periode vormden boeddhisten samenlevingen (zoals de Society for the Propagation of Buddhism) en leercentra ( Vidyodaya Pirivena en Vidyalankara Pirivena ) om het boeddhisme te promoten en boeddhistische literatuur te drukken. Er werd ook een nieuwe kloosterbroederschap gevormd, de Ramanna Nikaya (die zich afsplitste van de Amarapura Nikaya), die de nadruk legde op monastieke discipline. In feite werd de opwekkingsbeweging voornamelijk geleid door deze twee Nikaya's, en de Siam Nikaya in Kandy bleef grotendeels niet betrokken.

Ontwikkeling boeddhisme 1881 tot 2001

Boeddhisme verdeeld per regio
Jaartal vd volkstelling boeddhisten
aantal %
1881 1.698.100 61,5%
1891 1.877.000 62,4%
1901 2.141.400 60,1%
1911 2.474.200 60,3%
1921 2.769.800 61,6%
1931 3.266.600 61,6%
1946 4.294.900 64,5%
1953 5.209.400 64,3%
1963 7.003.300 66,2%
1971 8.536.800 67,3%
1981 10.288.300 69,3%

Zie ook