Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Het Boeddhisme in Taiwan

Uit Dharma-Lotus
Ga naar: navigatie, zoeken

In 2020 werd het Boeddhisme door ongeveer 500 miljoen mensen wereldwijd beoefend, wat neerkomt op 7% tot 8% van de totale wereldbevolking. Het Boeddhisme is de dominante religie in Bhutan, Myanmar (Burma), Cambodja, Hong-Kong, Japan, Tibet, Laos, Macau, Mongolië, Singapore, Sri-Lanka, Thailand en Vietnam. Op het vasteland van China, Taiwan, Nepal en Zuid-Korea leven grote boeddhistische bevolkingsgroepen. China is het land met de grootste populatie boeddhisten, ongeveer 244 miljoen of 18,2% van de totale bevolking.
Zie hier alle statistieken van de spreiding van het Boeddhisme wereldwijd

Categorie indeling
Home - Boeddhisme - Boeddhisme per land
Alle Boeddhistische landen
Buddhist Expansion.svg
Boeddhisme per land
Introductie en statistieken
Bhutan - Burma - Cambodja - China - Hong-Kong - India - Indonesië
Japan- Korea - Laos - Maleisië - Mongolië - Nepal - Rusland
Singapore - Sri-Lanka - Taiwan - Thailand - Tibet - Vietnam
Dhamma wiel

Taiwan

Belangrijkste heiligdom van het Fo Guang Shan- klooster in de buurt van Kaohsiung
Hoofdpad bij het Fo Guang Shan Buddha Museum
Taiwanese boeddhistische monnik met traditionele gewaden en een bamboehoed

Het boeddhisme is een van de belangrijkste religies van Taiwan. Taiwanezen beoefenen voornamelijk het Mahayana-boeddhisme, confucianistische principes, lokale praktijken en taoïstische traditie. Er zijn rollen voor religieuze specialisten uit zowel boeddhistische als taoïstische tradities bij speciale gelegenheden, zoals bij bevallingen en begrafenissen. Hiervan identificeert een kleiner aantal zich meer specifiek met de Chinese boeddhistische leringen en instellingen, zonder noodzakelijkerwijs praktijken uit andere Aziatische tradities te schuwen. Ongeveer 35% van de bevolking gelooft in het boeddhisme.

Organisatie

Taiwanese overheidsstatistieken onderscheiden het boeddhisme van het taoïsme en geven voor beide bijna evenveel cijfers. In 2005 telde de volkstelling 8 miljoen boeddhisten en 7,6 miljoen taoïsten, op een totale bevolking van 23 miljoen. Veel van de zelfverklaarde 'taoïsten' van Taiwan observeren in feite de meer syncretistische praktijken die verband houden met de traditionele Chinese religie die op het boeddhisme is gebaseerd. Zelfverklaarde boeddhisten kunnen ook aanhangers zijn van meer gelokaliseerde religies zoals Yiguandao, die ook de nadruk leggen op boeddhistische figuren zoals Guanyin of Maitreya en vegetarisme aanhangen.

Onderscheidende kenmerken van het Taiwanese boeddhisme is de nadruk op de beoefening van vegetarisme, de invloed van het humanistische boeddhisme en de bekendheid van grote gecentraliseerde boeddhistische organisaties. Vier boeddhistische leraren die instellingen hebben opgericht die bijzonder invloedrijk zijn, worden in de volksmond de " vier hemelse koningen van het Taiwanese boeddhisme" genoemd, één voor elke hoofdrichting, met hun overeenkomstige instellingen die de " vier grote bergen " worden genoemd. Zij zijn:

  • Noord (Jinshan): Master Sheng-yen van Dharma Drum Mountain
  • Zuid (Dashu): Master Hsing Yun van Fo Guang Shan
  • Oost (Hualien): Master Cheng Yen van de Tzu Chi Foundation
  • West (Nantou): Meester Wei Chueh (overleden 2016) van Chung Tai Shan (Mt. Nakadai)

Na de Chinese burgeroorlog kende het boeddhisme een snelle toename in populariteit in Taiwan, toegeschreven aan het economische wonder van Taiwan na de oorlog en verschillende grote boeddhistische organisaties die moderne waarden zoals gelijkheid, vrijheid en rede promoten, wat aantrekkelijk was voor de groeiende middenklasse van het land. Taiwanese boeddhistische instellingen staan ​​bekend om hun betrokkenheid bij de seculiere samenleving, waaronder het verstrekken van een aantal openbare goederen en diensten, zoals hogescholen, ziekenhuizen en rampenbestrijding.

Geschiedenis

Het boeddhisme werd in het tijdperk van het Nederlandse kolonialisme naar Taiwan gebracht door kolonisten uit de Chinese provincies Fujian en Guangdong. De Nederlanders, die Taiwan controleerden van 1624 tot 1663, ontmoedigden het boeddhisme, aangezien afgoderij destijds volgens de Nederlandse wet strafbaar was met openbare geseling en verbanning. In 1662 verdreef Koxinga de Nederlanders uit Taiwan. Zijn zoon Zheng Jing vestigde de eerste boeddhistische tempel in Taiwan. Gedurende deze periode was de boeddhistische praktijk niet alomtegenwoordig, met boeddhistische monniken die alleen begrafenis- en herdenkingsdiensten verrichtten.

Toen de Qing-dynastie in 1683 de controle over Taiwan overnam, kwamen grote aantallen monniken uit de provincies Fujian en Guangdong om tempels te stichten, vooral die gewijd aan Guanyin , en een aantal verschillende boeddhistische sekten bloeiden op. Het kloosterboeddhisme kwam echter pas in de 19e eeuw.

Japanse periode

Tijdens de Japanse overheersing van Taiwan (1895–1945) kwamen veel Japanse boeddhistische scholen naar Taiwan om hun boeddhistische leerstellingen te verspreiden, zoals Kegon , Tendai , Shingon-boeddhisme , Rinzai-school , Sōtō , Jōdo shū , Jōdo Shinshū en Nichiren-boeddhisme . in dezelfde periode sloten de meeste boeddhistische tempels in Taiwan zich aan bij een van de drie centrale tempels:

  • Noord (Keelung): Yueh-Mei-berg, opgericht door Master Shan-Hui (YoshiToshi)
  • Centrum (Miaoli): Fa-yun-tempel, opgericht door Master Chueh-li
  • Zuiden (Tainan): Kai-yuan-tempel, ook gesticht door Chueh-li

Als Japanse kolonie raakte Taiwan onder de invloed van het Japanse boeddhisme. Veel tempels ondervonden de druk om zich aan te sluiten bij Japanse geslachten, waaronder veel waarvan de status met betrekking tot het boeddhisme of het taoïsme onduidelijk was. (De nadruk op de Chinese volksreligie werd algemeen beschouwd als een vorm van protest tegen de Japanse overheersing.) Er werden pogingen gedaan om een ​​getrouwd priesterschap in te voeren (zoals in Japan). Deze konden geen wortel schieten, omdat de nadruk op vegetarisme en / of het celibaat van de kerk een ander middel voor anti-Japans protest werd.

2e wereldoorlog

Met de nederlaag van Japan in de Tweede Wereldoorlog, viel Taiwan onder de controle van Chiang Kai-shek's regering, wat resulteert in politieke druk. In 1949 vluchtte een aantal monniken op het vasteland samen met de strijdkrachten van Chiang naar Taiwan, waar ze een voorkeursbehandeling kregen van het nieuwe regime. Gedurende deze periode vielen boeddhistische instellingen onder het gezag van de door de regering gecontroleerde boeddhistische vereniging van de Republiek China. Oorspronkelijk opgericht in 1947, werd het gedomineerd door monniken van het "vasteland". Haar gezag begon af te nemen in de jaren zestig, toen onafhankelijke boeddhistische organisaties werden toegestaan; en vooral sinds de opheffing van de staat van beleg in Taiwan.

Periode na de oorlog

Het boeddhisme kende een snelle groei in Taiwan na de oorlog, die werd toegeschreven aan de immigratie van verschillende boeddhistische leraren uit het communistische China na de nederlaag van de nationalisten in de Chinese burgeroorlog en de groei van het humanistisch boeddhisme. 'Humanistisch boeddhisme' bevordert een directe relatie tussen boeddhistische gemeenschappen en de bredere samenleving. Ook bekend als sociaal geëngageerd boeddhisme, richt het zich op de verbetering van de samenleving door deel te nemen aan aspecten als milieubehoud. Humanistisch boeddhisme is het belangrijkste onderscheidende kenmerk van het moderne Taiwanese boeddhisme.

Het humanistische boeddhisme vindt zijn oorsprong in de Chinese monnik Eerwaarde Taixu (1890-1947), die de voortdurende focus op ritueel en ceremonie wilde hervormen. Taixu promootte meer directe bijdragen aan de samenleving via de boeddhistische gemeenschap en had een belangrijke invloed op Meester Yin Shun , die algemeen wordt beschouwd als de figuur die het humanistische boeddhisme naar Taiwan bracht.

Deze twee figuren waren de belangrijkste invloeden van de boeddhistische leraren die het moderne Taiwanese boeddhisme vormden. Een van de eerste particuliere netwerken van boeddhistische centra was die van Hsing Yun , die rechtstreeks door Taixu werd geïnspireerd. Hsing Yun bereikte voor het eerst populariteit via het nieuwe medium van radio-uitzendingen in de jaren vijftig en later door de publicatie van boeddhistische audio op grammofoonplaten , wat leidde tot de oprichting van Fo Guang Shan in 1967. Een andere belangrijke figuur was meester Cheng Yen, een directe leerling van Yin Shun, die Tzu Chi oprichtte, dat de grootste boeddhistische organisatie en liefdadigheidsinstelling van Taiwan zou worden.

In de jaren tachtig drongen boeddhistische leiders er bij het Taiwanese ministerie van Onderwijs op aan om verschillende beleidsmaatregelen te versoepelen om de organisatie van een boeddhistische universiteit te verhinderen. Het uiteindelijke resultaat was dat in de jaren negentig - gelijk met de bijdragen die mogelijk werden gemaakt door de ' wondereconomie ' van Taiwan - niet één maar een half dozijn van dergelijke scholen ontstond, elk geassocieerd met een andere boeddhistische leider. Onder hen waren Tzu Chi University , Hsuan-Chuang University , Huafan University , Fo Guang University , Nanhua University en Dharma Drum Buddhist College​ De voorschriften van het ministerie van Onderwijs verbieden erkende hogescholen en universiteiten om religieuze overtuiging of praktijk te eisen, en deze instellingen lijken daarom weinig te verschillen van andere van hun rang. (Diploma's verleend door seminaries, waarvan Taiwan er enkele tientallen heeft, worden niet erkend door de regering.) In een omkering van de oudere historische relatie zouden deze Taiwanese boeddhisten later in de eeuw een rol spelen bij de heropleving van het boeddhisme op het vasteland van China.

In 2001 opende Meester Hsin Tao het Museum van Wereldreligies in New Taipei. Naast exposities over tien verschillende wereldreligies, toont het museum ook "Avatamsaka World", een model dat de Avatamsaka Sutra illustreert.

Ontwikkeling van de Vajrayana scholen

In de afgelopen decennia is het Vajrayana-boeddhisme in populariteit toegenomen in Taiwan, aangezien Tibetaanse lama's van de vier grote Tibetaanse scholen (Kagyu, Nyingma, Sakya en Gelug) het eiland hebben bezocht, waaronder de 14e Dalai Lama, die het eiland driemaal bezocht in 1997, 2001. en 2009.

De Koyasan Shingon- sekte in Japan onderhoudt ook haar eigen oefencentra en tempels in Taiwan, waarvan sommige historisch gesticht zijn tijdens de Japanse periode van de Taiwanese geschiedenis, terwijl andere werden opgericht in het post-WO II-tijdperk om een ​​orthodoxe esoterische boeddhist te herstellen. geslacht dat lang werd geëlimineerd tijdens de Tang-dynastie.

Snelle groei in de late 20e eeuw

Statistieken van het ministerie van Binnenlandse Zaken laten zien dat de boeddhistische bevolking van Taiwan groeide van 800.000 in 1983 tot 4,9 miljoen in 1995, een toename van 600 procent. Daarentegen groeide de bevolking in dezelfde periode met ongeveer twaalf procent. Bovendien steeg in dezelfde periode het aantal geregistreerde boeddhistische tempels van 1.157 tot 4.020, en het aantal monniken en nonnen steeg met 9.300 monniken en nonnen, vergeleken met 3.470 in 1983.

Geleerden schrijven deze trend toe aan een aantal unieke factoren in Taiwan, waaronder de activiteit van de verschillende charismatische leraren die in deze tijd actief waren, evenals de migratie van vrome lekenboeddhisten die op de vlucht waren voor religieuze vervolging op het vasteland van China. Bovendien waren verschillende functionarissen in de regering van Chiang Kai-Shek toegewijde boeddhisten die het boeddhisme hielpen ondersteunen toen de vluchtende boeddhistische leiders in Taiwan aankwamen. Andere factoren die wetenschappers noemen voor de snelle groei zijn onder meer een algemene zoektocht naar identiteit onder Taiwanese burgers, toegenomen verstedelijking en een gevoel van isolatie in een steeds onpersoonlijker wordende samenleving.

De groei van het boeddhisme nam het sterkst toe aan het eind van de jaren tachtig, toen de Taiwanese regering veel liberaler werd. Naast maatschappelijke invloeden zijn er ook een aantal ontwikkelingen geweest als het gaat om de boeddhistische gemeenschap. De modernisering van Taiwan viel samen met de opkomst van het humanistisch boeddhisme. De groei van het boeddhisme in Taiwan werd aangevoerd door een aantal organisaties die zich in deze periode ontwikkelden onder leiding van verschillende leraren die een sociaal geëngageerde benadering volgden in overeenstemming met de humanistische boeddhistische filosofie. Naarmate boeddhistische groepen meer betrokken raken bij het dagelijkse leven van mensen, is er een algemene druk geweest om de leerstellingen van het boeddhisme relevanter en toepasbaarder te maken voor moderne kwesties zoals milieubescherming, mensenrechten en stressmanagement. Deze ontwikkelingen hielpen bij het creëren van een beeld van het boeddhisme als zeer relevant in de moderne wereld voor de Taiwanese bevolking.

Snelle economische groei en algemene welvaart zijn ook een belangrijke factor geweest voor het boeddhisme in Taiwan. Naarmate mensen tijdbesparende goederen aanschaffen, zoals auto's en apparaten, kan er extra tijd worden besteed aan een activiteit die kan bijdragen aan het geven van betekenis of een doel aan het leven van mensen. Er wordt gespeculeerd dat dit het geval is in Taiwan, waar mensen zoeken naar diepere bevrediging die verder gaat dan het onmiddellijke en het materialistische. Door de economische welvaart zijn donaties en vrijwilligerswerk in een aantal Taiwanese gemeenschappen toegenomen.

Terwijl andere religieuze groeperingen, zoals christelijke kerken , soortgelijke benaderingen volgden en veel van dezelfde maatschappelijke voordelen hadden in Taiwan tijdens deze periode van boeddhistische heropleving, was een groot voordeel dat het boeddhisme lang een rol had gespeeld in de Chinese geschiedenis en cultuur. Groepen zoals christelijke kerken werden als buitenlands beschouwd en daarom had het boeddhisme een veel grotere aantrekkingskracht op de jonge mensen in Taiwan in die tijd die op zoek waren naar een gevoel van etnische identiteit en om te voorzien in de ideologische behoeften van het meer sociaal bewuste publiek toen Taiwan moderniseerde. Een ander voordeel dat het boeddhisme had ten opzichte van andere religieuze groepen, was dat de groei van het boeddhisme in Taiwan voornamelijk werd geleid door grote boeddhistische organisaties zoals Tzu Chi en Fo Guang Shan.​ Organisaties zoals deze werden geleid door charismatische leiders zoals de Vier Hemelse Koningen en de grootte van de organisaties maakte grootschalige fondsenwerving en openbare evenementen mogelijk, waardoor de grote boeddhistische organisaties een voorsprong kregen in termen van middelen en publiciteit. Bovendien stonden de meeste van de hedendaagse Taiwanese boeddhistische organisaties die de heropleving leidden bekend om hun gebruik van moderne technologie om de massa aan te spreken, en sommigen stonden erom bekend dat ze destijds opkwamen voor populaire progressieve doelen.

Aanzienlijke financiering en een meer liberale benadering van religie zorgden ervoor dat volksreligies en met name het boeddhisme in het naoorlogse tijdperk floreerden in Taiwan. Dit staat in contrast met de strenge beperkingen waarmee het boeddhisme en de religie tussen 1949-1978 op het vasteland van China werden geconfronteerd. Het boeddhisme werd onder meer gezien als een aspect van de Chinese cultuur dat de natie tegenhield. Veel monniken en nonnen werden gedwongen hun kloosterleven op te geven en deel uit te maken van de algemene samenleving. Pas in 1978 kon het boeddhisme weer opduiken op het vasteland van China . De veel verschillende omgeving in Taiwan zorgde ervoor dat het boeddhisme sinds het einde van de 20e eeuw een zeer belangrijke religieuze aanwezigheid in Taiwan had. Veel geleerden beschouwen Taiwan nu als het centrum van het Chinese boeddhisme met veel scholen, tempels en heiligdommen die over het hele eiland zijn opgericht door vele prominente boeddhistische leiders.