"1100px
Banner-wiki-2.png

Milarepa

Uit Dharma-Lotus
Versie door Beheerder (overleg | bijdragen) op 4 dec 2020 om 10:48 (Nieuwe pagina aangemaakt met ''''Milarepa''' (mi la ras pa) is een van de beroemdste personen in de Tibetaans-boeddhistische traditie, maar met enige historische zekerheid is heel weinig bekend...')
(wijz) ← Oudere versie | Huidige versie (wijz) | Nieuwere versie → (wijz)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen

Milarepa (mi la ras pa) is een van de beroemdste personen in de Tibetaans-boeddhistische traditie, maar met enige historische zekerheid is heel weinig bekend over zijn leven. Hij leefde tijdens de elfde en vroege twaalfde eeuw en werd ongeveer 80 jaar oud.

Jeugd

Volgens het verslag van Tsangnyon Heruka waren de voorouders van Milarepa nomaden van de Khyung-po clan uit het noorden van Tibet. Een mythe vertelt dat een voorouder van Milarepa een Nyingma-tantrisch meester was genaamd Khyung-po Jose. hij werd beroemd om zijn exorcisme-riten, een praktijk die hem zowel respect als veel rijkdom opleverde. Terwijl hij verbleef in een plaats genaamd Chungpachi (gcung pa spyi) in de regio Lato Jang (la stod byang), had hij een ontmoeting met een bijzonder felle geest en zorgde hij er tenslotte voor dat de demon met afgrijzen uitriep 'mila, mila (mi la), ”een bekentenis van onderwerping en nederlaag. Jose nam deze uitroep vervolgens over als een nieuwe clantitel en zijn nakomelingen werden bekend onder de naam Mila.

Khyungpo Jose trouwde uiteindelijk en kreeg een zoon. Deze zoon had op zijn beurt twee zonen, van wie de oudste bekend stond als Mila Doton Sengge (mi la mdo ston seng ge). De zoon van laatstgenoemde heette Mila Dorje Sengge (mi la rdo rje seng ge). Dorje Sengge, die dol was op gokken, verloor het huis en de rijkdom van zijn familie in een noodlottig dobbelspel. Het gezin werd dus gedwongen elders een nieuw leven te zoeken en vestigde zich uiteindelijk in het kleine dorpje Kyangatsa (skya rnga rtsa) in Mangyul Gungtang (mang yul gung thang), vlakbij de moderne grens van Nepal. De vader Doton Sengge diende als plaatselijke dorpspriester en voerde verschillende rituelen en religieuze activiteiten uit, terwijl de zoon handelsreizen ondernam in Tibet en Nepal. Op deze manier konden ze veel rijkdom terugwinnen. Dorje Sengge trouwde met een plaatselijke vrouw en kreeg een zoon die ze Mila Sherab Gyeltsen heette (zij is rab rgyal mtshan); de laatste trouwde op zijn beurt met een vrouw genaamd Nyangtsa Kargyen (myang rtsa dkar rgyan). Dit echtpaar baarde toen de jongen die Milarepa zou worden.

Bij het horen van het nieuws van de geboorte van zijn kind, zou Mila Sherab Gyeltsen hebben uitgeroepen: "Ik ben verheugd om het nieuws te horen dat het kind een zoon is geboren", en daarom werd de jongen Topaga genoemd, letterlijk "heerlijk om te horen. " Later bleek hij een aangename stem te hebben en deed hij zijn naam eer aan. Enkele jaren later werd zijn zus Peta Gonkyi geboren en uiteindelijk werd Milarepa verloofd met een plaatselijk dorpsmeisje genaamd Dzese.


Met dank aan David Nalin. Gebruikt met toestemming.


Toen de jongen zeven werd, werd zijn vader getroffen door een dodelijke ziekte en bereidde hij een laatste testament voor dat zijn vrouw, kinderen en rijkdom toevertrouwde aan de zorg van Milarepa's oom en tante van vaders kant, op voorwaarde dat Milarepa zijn patrimonium terugkrijgt zodra hij volwassen is. De oom en tante, meestal afgebeeld als hebzuchtig en koudhartig, reageerden door het landgoed voor zichzelf te nemen, waardoor Milarepa's familie in een leven van bittere armoede terechtkwam. In ten minste één versie van het levensverhaal, door de veertiende-eeuwse auteur Yungton Zhije Ripa (g.yung ston zhi byed ri pa), zijn de acties van de familieleden gedeeltelijk gerechtvaardigd, waarbij wordt opgemerkt dat lokale huwelijksgebruiken dicteerden dat na de dood van Sherab Gyeltsen, het landgoed had terecht in de familie van zijn broer moeten blijven, dat wil zeggen de oom van Milarepa. In elk geval,

Nyangtsa Kargyen stuurde haar zoon vervolgens om te trainen in zwarte magie om wraak te nemen op hun familieleden. Terwijl hij de wensen van zijn moeder vervulde, trainde hij in zwarte magie met Nubchung Yonten Gyatso (gnubs chung yon tan rgya mtsho) en vermoordde daarbij vijfendertig mensen die een bruiloftsfeest bijwoonden bij het huis van zijn oom en tante. Van Yungton Trogyal (g.yung ston khro rgyal) leerde hij vervolgens de kunst van het werpen van hagelbuien. Hij ontketende een krachtige storm over zijn vaderland en vernietigde de gerstoogsten van het dorp net toen ze op het punt stonden te worden geoogst, waardoor een groot deel van het omliggende platteland werd weggespoeld.

Milarepa kreeg uiteindelijk spijt van zijn vreselijke misdaden en om hun karmische effecten te compenseren, ging hij op pad met een boeddhistische meester. Hij studeerde eerst Dzogchen (rdzogs chen) bij Rangton Lhaga (rang ston lha dga ') in Nyangto Rinang (myang stod ri nang). Zijn praktijk bleek echter ineffectief, en Rangton gaf Milarepa in plaats daarvan opdracht om Marpa Chokyi Lodro (mar pa chos kyi blo gros, 1002 / 1012-1097) op te zoeken, de grote vertaler die woonachtig is in Lhodrak (lho opscheppen) in het zuiden van Tibet.


Milarepa bereikte uiteindelijk Lhodrak, waar hij een zwaargebouwde ploeger ontmoette die in zijn veld stond. In werkelijkheid was dit Marpa die een visioen had gehad dat Milarepa zijn belangrijkste discipel zou worden. Hij had dus een manier bedacht om zijn toekomstige student in vermomming te begroeten. Marpa stond bekend om zijn felle humeur en leerde Milarepa niet meteen. In plaats daarvan onderwierp hij zijn nieuwe discipel aan een stroom van verbaal en fysiek geweld, waardoor Milarepa een reeks beproevingen moest doorstaan, waaronder een proef om een ​​reeks van vier immense stenen torens te bouwen. Marpa onthulde uiteindelijk dat Milarepa was geprofeteerd door zijn eigen goeroe, de Indiase meester Nāropa. Hij legde verder uit dat de beproevingen eigenlijk een middel waren om de zonden te zuiveren die hij eerder in zijn leven had begaan. De toren staat nog steeds in het midden van het Sekhar Gutok-klooster.

Marpa legde eerst de leken- en bodhisattva-geloften af ​​en verleende Milarepa de naam Dorje Gyeltsen (rdo rje rgyal mtshan). Milarepa ontving toen talloze tantrische instructies die Marpa in India had gekregen, vooral die van tummo ( gtum mo ), of yoga-warmte, de auditieve instructies ( snyan rgyud ) van tantrische beoefening en instructies Mahāmudrā. Marpa verleende Milarepa de geheime inwijdingsnaam Zhepa Dorje (bzhad pa rdo rje) en beval hem de rest van zijn leven te mediteren in eenzame retraites in de bergen.


Milarepa keerde voor een korte periode terug naar zijn vaderland en trok zich daarna terug in een reeks retraites in de buurt. De bekendste hiervan is Drakar Taso (opscheppen dkar rta so) waar hij vele jaren in zware meditatie bleef. Met niets dan wilde brandnetels om te eten, werd zijn lichaam zwak en werd zijn vlees bleekgroen. Later reisde hij veel door het Himalaya-grensgebied in het zuiden van Tibet en het noorden van Nepal, en tientallen locaties die met zijn leven te maken hadden, zijn belangrijke pelgrimsoorden en retraites geworden. In zijn verslag van het levensverhaal, Tsangnyon Herukaputte grotendeels uit eerdere bronnen om tientallen van dergelijke locaties te documenteren, maar hij reorganiseerde ze om een ​​nieuwe kaart te maken van heilige plaatsen - waarvan er vele werden aangeduid als 'forten' van meditatie - langs de zuidelijke grens van Tibet: zes bekende buitenste forten, zes onbekende binnenforten en zes geheime forten, samen met tal van andere grotten. Verhalen over het temmen en bekeren van demonen van Milarepa op deze locaties, opgenomen in Tsangnyon Heruka 's begeleidende bundel The Hundred Thousand Songs of Milarepa ( mi la ras pa'i mgur' bum ) weerspiegelen verslagen van de achtste-eeuwse Indiase meester Padmasambhava. Veel van de beroemdste retraite-locaties van Milarepa zouden eerder door Padmasambhava zelf zijn bewoond. Tsangnyon HerukaDe berekening van Milarepa's meditatiesites onthult daarom een ​​proces van spirituele herkolonisatie, een proces dat in feite een groot deel van de Himalaya-grens opeiste voor Milarepa's afstamming. Drie beroemde heilige plaatsen in het zuiden en westen van Tibet - Tsāri (tsA ri), Labchi (la phyi) en Kailāsa (ti se) - zouden zijn opgericht of geprofeteerd door Milarepa, en alle drie werden later een belangrijke Kagyu-retraite en bedevaart. centra, geïdentificeerd als Himālaya / Himavat, Godāvarī en Cāritra / Devīkoṭa uit de lijst van vierentwintig pīṭha's van de Cakrasaṃvara Tantra, evenals de maṇḍala's van Cakrasaṃvara's lichaam, spraak en geest. Drakar Taso kwam terecht in een belangrijke kloosterinstelling en drukkerij onder leiding van Tsangnyon Heruka 's leerling Lhatsun Rinchen Namgyel (lha btsun rin chen rnam rgyal, 1473-1557).


Met dank aan Michael en Beata McCormack. Gebruikt met toestemming.


Milarepa bracht de rest van zijn volwassen leven door met het beoefenen van meditatie in afzondering en het onderwijzen van groepen discipelen voornamelijk door middel van spontane realisatieliederen ( mgur ). Een van de eerste liederen van Milarepa opgenomen in Tsangnyon Heruka 's vindt plaats nadat hij voor de eerste keer is teruggekeerd naar zijn vaderland en markeert aangrijpend zijn beslissing om een ​​leven van eenzame meditatie te beginnen:

Ik buig me neer voor de voeten van de allerbeste Marpa. Zegen deze bedelaar dat hij zich niet meer aan dingen vastklampt.

Helaas. Helaas. Ja ik. Ja ik. Wat verdrietig. Mensen hebben geïnvesteerd in de dingen van het leven - ik reflecteer en reflecteer en keer op keer wanhoop ik. Ze engageren zich en wekken zoveel kwelling op vanuit hun diepten. Ze wervelen en ze wervelen en worden in de diepten van de levensronde geworpen.

Degenen die worden voortgesleept door karma, die zo door angst worden gekweld - Wat te doen? Wat te doen? Er is geen remedie dan de dharma. Heer Akṣobhya in wezen, Vajradhara, zegen deze bedelaar om in een berghut te blijven.

In de stad van vergankelijkheid en illusie Een rusteloze bezoeker van deze ruïnes wordt gekweld door angst. In de omgeving van Gungtang, een wonderbaarlijk landschap, worden graslanden die yaks, schapen, runderen en geiten voedden, tegenwoordig overgenomen door schadelijke geesten. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen.

Dit huis van vier pilaren en acht balken. Tegenwoordig lijkt het op de bovenkaak van een leeuw. Het landhuis met vier hoeken, vier muren en een dak, waardoor er negen zijn. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen.


Dit vruchtbare veld Orma Triangle is tegenwoordig een wirwar van onkruid. Mijn neven en familiebanden Tegenwoordig staan ​​ze op als een leger van vijanden. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen. Mijn goede vader Mila Shergyal Tegenwoordig is er geen spoor meer van hem. Mijn moeder Nyangtsa Kargyen Tegenwoordig is het een stapel kale botten. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen.

Mijn familiepriester Konchok Lhabüm werkt tegenwoordig als bediende. De heilige tekst Ratnakūṭa dient tegenwoordig als nest voor ongedierte en vogels. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen.

Mijn naburige oom Yungyal leeft tegenwoordig tussen vijandige vijanden. Mijn zus Peta Gonkyi is verdwenen zonder een spoor achter te laten. Ook dit zijn voorbeelden van vergankelijkheid en illusie, voorbeelden die mij, een yogin, oproepen om te oefenen.

Heer Akṣobhya in wezen, medelevende, zegen deze bedelaar dat hij in een berghut blijft.

Tijdens zijn verblijf in Drakar Taso, bevestigt Milarepa later zijn toewijding aan meditatiebeoefening in een aangrijpend lied over zijn doel om in eenzame retraite te sterven:

Ik richt mijn gebeden tot het lichaam van de heer lama. Zegen deze bedelaar dat hij in een toevluchtsoord in de bergen blijft.

Mijn geluk onbekend bij dierbaren En ellende onbekend bij vijanden - Als ik zo kan sterven in deze retraite in de bergen. De doelstellingen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Mijn ouder worden onbekend voor metgezellen En ziekte onbekend voor mijn zus - Als ik zo kan sterven in deze retraite in de bergen De doelen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Mijn dood onbekend onder mensen En rottend lijk onzichtbaar voor gieren - Als dat zo is, kan ik sterven in deze retraite in de bergen. De doelstellingen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Vliegen die op mijn verrot vlees zuigen En insecten die aan mijn botten knagen- Als ik zo kan sterven in deze retraite in de bergen, zullen de doelen van deze yogin voltooid zijn.

Geen voetafdrukken op mijn drempel En geen teken van bloed binnenin - Als ik zo kan sterven in deze retraite in de bergen. De doelen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Niemand om mijn lijk te staan En niemand om te rouwen om mijn dood - Als dat zo is, kan ik sterven in deze retraite in de bergen. De doelstellingen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Niemand om te vragen waar ik heen ben En niemand om te zeggen dat ik ben gekomen - Als dat zo is, kan ik sterven in deze retraite in de bergen. De doelen van deze yogin zullen voltooid zijn.

Moge het gebed van deze bedelaar om te sterven in een grot van een eenzame omgeving Worden geworpen ten behoeve van wezens. Als ik cast, zijn mijn doelen vervuld.

Milarepa stierf op 84-jarige leeftijd, na het eten van vergiftigde wrongel gegeven door de jaloerse geshe Tsakpuwa (rtsag phu ba). Nadat het lichaam van Milarepa was gecremeerd, zouden ḍākinī-godinnen zijn lichamelijke relikwieën hebben weggedragen, waardoor zijn discipelen niet meer dan een stuk van zijn gewaad, een klomp rotssuiker, een mes en vuursteenstaal en de vele liederen van de yogin van innerlijke realisatie.

Milarepa wordt gecrediteerd voor het verzamelen van talrijke discipelen; de bekendste zijn Rechung Dorje Drakpa (ras chung rdo rje brag pa, 1084-1161) en Gampopa Sonam Rinchen (sgam po pa bsod nam rin chen, 1079-1153). Deze laatste hielp bij het opbouwen van een geslacht van Kagyu-meesters en -instellingen die een belangrijke rol blijven spelen in de verspreiding van het Tibetaans boeddhisme.