Yab-yum houding en Zonnevlecht: verschil tussen pagina's

Uit dharma-lotus.nl
(Verschil tussen pagina's)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
(Nieuwe pagina aangemaakt met 'thumb|Samantabhadra en Samantabhadri in de Yab-yum houding thumb|Heruka in Yab-yum houding thumb|[[Shiva en Parvati]] Binnen de boeddhistische iconografie worden vaak 2 personen bloot afgebeeld in een yab-yum houding. Deze personen zijn '''Samantabhadra en Samantabhadri''' en de vereniging waarin zij ve...')
 
Geen bewerkingssamenvatting
 
Regel 1: Regel 1:
[[File:Samantabhadra 03.jpg|thumb|Samantabhadra en Samantabhadri in de Yab-yum houding]]
{{#seo:
[[File:Heruka in Yab-Yum form.jpg|thumb|Heruka in Yab-yum houding]]
|title=Zonnevlecht Chakra
[[File:Shiva and Parvati pose for a formal portrait (bazaar art, 1940's).jpg|thumb|[[Shiva en Parvati]]]]
|titlemode=append
Binnen de [[boeddhisme|boeddhistische]] iconografie worden vaak 2 personen bloot afgebeeld in een yab-yum houding. Deze personen zijn '''Samantabhadra en Samantabhadri''' en de vereniging waarin zij verkeren wordt vaak foutief geïnterpreteerd. Op deze pagina gaan we een helder beeld schetsen van deze beeltenis.
|keywords=Chakra, Chakra's, energie, punten, velden, energievelden, perineum, 1e chakra, wortelchakra, sacraal, 2e chakra, emotioneel, perineum, solar plexus, 3e chakra, hart, hartchakra, 4e chakra, keelchankra, keel, 5e chakra, 3e-oog, 3e oog, intuïtie, gevoelscentrum, 6e chakra, overgave, kruin, kruincakra, 7e chakra
|description=Uitgebreide uitleg over de Zonnevlecht Chakra en de overige 6 verschillende Chakra's in het lichaam.  
}}
{{Chakra's}}
==Ligging==
Het derde chakra is onze '''zonnevlecht''' of Plexus Solaris, in het Sanskriet Manipura genaamd. Deze chakra zit met de pink op de navel een handbreedte boven de navel. Het is verbonden met je [[Ego]] identiteit. Eigenwaarde, macht, voor jezelf opkomen en handelen zijn de trefwoorden .


==Samantabhadra de bodhisattva en Samantabhadra de boeddha==
===Energetische lichaam===
'' Overal waar je energie in stopt groeit.''


Een veel voorkomend misverstand is de samenvoeging van 2 verschillende Samantabhadra's die toevallig dezelfde naam hebben. In het Mahayana-boeddhisme (grote voertuig) wordt gebruik gemaakt van Samantabhadra de [Bodhisattva]], in het Vajrayana-boeddhisme (Tibetaans-boeddhisme, tantristisch boeddhisme, diamanten voertuig) wordt gebruik gemaakt van Samantabhadra de boeddha. De Samantabhadra welke wij in dit artikel bedoelen is de laatste; Samantabhadra de boeddha.  
Deze stelling heeft nergens zo’n groot waarheidsgehalte als in onze zonnevlecht.
Daar waar het eerste chakra ([[Perineum]]) staat voor de innerlijke wereld en het tweede ([[Sacraal]]) chakra voor de buitenwereld, zo staat onze Zonnevlecht (derde chakra) voor de verbintenis tussen die innerlijke- en buitenwereld.
Als we kijken naar de [[Kundalini]] filosofie dan zien we om onze [[Nadi's|Susjumni-Nadi]] twee andere Nadi’s (]]meridianen]], energiebanen) kringelen.  


Het is niet zo dat de bodhisattva van de Mahayana is geëvolueerd, getransformeerd of geassimileerd in de Tibetaanse traditie, want in die traditie is de Bodhisattva Samantabhadra eveneens aanwezig. Om het verschil met Samantabhadra de boeddha duidelijk te maken hier eerst een korte omschrijving van Samantabhadra de bodhisattva:
===Ida nadi===
De eerste is de Ida-Nadi, het vrouwelijke energie doorstroomkanaal waardoor onze vrouwelijke energie (Shakti) stroomt. Shakti staat voor het levensschenkende beginsel en is een vanuit de basis opstijgende energie welk steeds meer vrijheid en transparantie geniet. Het is de aantrekking van de ziel en lichaam naar het aardse, naar jouw basis.


===Samantabhadra de bodhisattva===
===Pingala nadi===
De tweede is de Pingala-Nadi, het mannelijke energie doorstroomkanaal waardoor onze mannelijke energie (Shiva) stroomt. Shiva staat voor ons zuivere ongemanifesteerde bewustzijn en is een vanuit ons derde oog neerdalende energie welk steeds meer vorm en structuur ontvangt. Dit is de aantrekking van verstand en geest naar het spirituele en naar [[verlichting]].


Samantabhadra de bodhisattva wordt bijna altijd gedrieën afgebeeld tezamen met Vairocana (een dhyani-boeddha) die als belangrijkste van de 3 in het midden staat. Vairocana belichaamt de verandering van onwetendheid naar wijsheid en in hem zijn alle eigenschappen van de andere 4 de dhyani-boeddha's (Amoghasiddhi, Akshobhya, Amitabha, Ratnasambhava) vertegenwoordigd. Naast hem staan Manjushri Bodhisattva, de Bodhisattva van Perfecte Wijsheid, en Samantabhadra Bodhisattva, de Bodhisattva van Perfecte Activiteit.
Beide Nadi’s ontmoeten elkaar boven en onder elk chakra en hebben daar hun uitwerkingen. Echter, de mannelijke en vrouwelijke energie komen tezamen in de Zonnevlecht en hebben daar een zeer belangrijke uitwerking.
Het dier dat met Samantabhadra de bodhisattva geassocieerd wordt is de geduldige, schrandere, en krachtige olifant. Meestal wordt die olifant afgebeeld met zes slagtanden die staan voor onze zes zintuigen. De zes zintuigen vormen en belangrijk onderdeel van ons bewustzijn en middels dit bewustzijn kunnen wij het intuïtief zelfonderzoek doen waar Samantabhadra de bodhisattva symbool voor staat.


===Samantabhadra de boeddha===


Samantabhadra (Chinees; Samantabhadra Pu Hsien, Tibetaans; Kun ti zang po, Japans Fugen, Koreaans Bohyeon. De betekenis van Samantabhadra is alomvattend goede, allerwegen zegenrijke, perfecte activiteit) is een zogenaamde adi-boeddha (adi-boeddha, of oer-boeddha, is de verduidelijking binnen het Vajrayana-boeddhisme dat elk wezen inherent één is met de werkelijkheid en dat de verlichting/realisatie eruit bestaat dit in te zien. De 3 adi-boeddha's Vajradhara, Vajrasattva en Samantabhara dienen als mensgeworden symboliek van deze opvatting).
<table border="1" width="800px" id="table5" cellspacing="1">
In het Tibetaanse-boeddhistische traditie, en dan voornamelijk de Nyingma school, is Samantabhadra de boeddha prominent aanwezig en wordt gezien als de meest oorspronkelijke Boeddha, de oer-boeddha (adi-boeddha). Samantabhadra de boeddha verschijnt in de Vajrayana tantrische tekst "Kunjed Gyalpo Tantra" als de Primordial Boeddha, de 'belichaming' (kaya) of 'veld' (kṣetra ) van 'tijdloze bewustzijn' (jñāna), gewekt vóór het allereerste begin in een ondeelbare yab-yum vereniging met Samantabhadri. Samantabhadra de boeddha is hiermee oorsprongloos, tijdloos, essentieloos en is alleen maar de vereniging in prana.
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
Sanskriet</td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">Manipura (schitterend juweel)</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Benamingen</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">3e Chakra, navel Chakra, solarplexus, zonnevlechtcentrum</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Positie</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">tussen 1e lendenwervel en 12e borstwervel, volle vlakke hand boven de navel.</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Kleur</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">(goud)geel</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Mantra</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">RAM en PAD (eerste lettergreep uit PADME)</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Element</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">vuur</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Identiteit</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">Ego identiteit gericht op zelfbepaling</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Affirmatie</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">Ik ben het waard om te handelen</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Zintuig</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">zien</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Lichaam</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">alvleesklier, maag, galblaas, lever, milt, dunne darm, buikholte, vegetatief zenuwstelsel.</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Voeding</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">koolhydraten</strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="21%">
<strong style="font-weight: 400">Etherisch oliemengsel</strong></td>
<td height="5" width="79%">
<strong style="font-weight: 400">Lavendel, kamille, anijs of citroen</strong></td>
</tr>
</table>


Samantabhadra is niet onderworpen aan beperkingen van tijd, plaats, of fysieke omstandigheden. Samantabhadra is niet een gekleurde wezen met twee ogen, Samantabhadra is de eenheid van bewustzijn en leegte, de eenheid van de verschijningen en leegte, de aard van de geest, natuurlijke helderheid met onophoudelijke compassie -. Dat is Samantabhadra vanaf het begin.
==Instinct en intuïtie==
(De Spiegel van de Geest van Samantabhadra).
De grove energie vanuit onze basis met onze instincten en emoties ontmoet de fijne energie van intuïtie. Instinctieve impulsen krijgen hierdoor een functie, reden en richting.
In ons Perineum zijn onze archetypen angst en vertrouwen als onze negatieve- en positieve verwachtingspatronen naar de toekomst. Maak je jouw randvoorwaarden en regels waarmee je het dit leven wilt doen op basis van traditie, opvoeding, kerkelijke- en gezinsregels, dogma’s en wat anderen van jou verlangen, of op basis van eigen inzicht ? Hoe meer je jouw pakketje regels samenstelt op basis van eigen inzichten, hoe meer je met vertrouwen naar de (emotionele) buitenwereld kunt gaan kijken. Dit doe je in je Sacraal chakra en de archetypen zijn daar pijn en genot en worden direct beïnvloed door je negatieve- of positieve verwachtingspatroon naar de toekomst toe.
In de Zonnevlecht komen deze regels en randvoorwaarden (Perineum) en onze emotionele handelen in de buitenwereld tot één. Dit is het levensschenkende beginsel van Shakti en zal bij een Basis van vertrouwen en genot steeds meer vrijheid en transparantie gaan genieten.


Samantabhadra wordt altijd naakt weergegeven zonder enige attributen aangezien hij vrij is van elke belemmering. Vaak wordt hij blauw of goudkleurig afgebeeld als teken van zijn puurheid. De samensmelting met de werkelijkheid wordt symbolisch weergegeven door de yab-yum houding die hij aanneemt samen met zijn prajnâ Samantabhadri; het mannelijke beginsel (upäya, Shiva) en het vrouwelijke beginsel (prajriã, Parvati) worden bijeengebracht. Deze samensmelting moet tonen dat de dualiteit niet bestaat en dat dualiteit alleen maar een vrucht is van onwetendheid.
Tegelijk komt in de Zonnevlecht de manifesterende energie van Shiva aan. Als de bovenste chakra’s goed ontwikkeld zijn, dan zal deze energie vol zijn van intuïtief handelen gericht op ons ZIJN.
Dit wordt gelijk als een soort test of koan gezien, of het diepere inzicht van het esoterisch (tantristisch) boeddhisme ook werkelijk begrepen wordt. Zo niet, dan is de leerling meer geschikt voor de scholarische benadering van het boeddhisme ipv de tantristische benadering. De koan geeft aan:


==Yab-yum==
Als intuïtie (Shiva) het vertrouwen (Shakti) ontmoet dan kan je vanuit vertrouwen intuïtief (contact met je ZIJN) handelen, en schept intuïtie vertrouwen. Vertrouwen om meer vanuit intuïtie te leven en minder vanuit dogma’s. Dit is de basis van een sterk en goed ontwikkeld Ego.
Al zijn Ego en Karma twee obstakels op onze weg naar verlichting, toch kunnen het onze vrienden zijn. Ego is nodig om het in dit leven op deze aarde te kunnen volbrengen. Maar als je dan toch een Ego maakt, laat het dan een Ego zijn dat gebaseerd is op je ZIJN en op vertrouwen (positief verwachtingspatroon naar de toekomst) in plaats van je IK en je angst (het negatieve verwachtingspatroon naar de toekomst).


Samantabhadri zit op de schoot van Samantabhadra in een zogeheten yab-yum houding. Dit is een houding waarbij in ieder geval de hart-chakra's elkaar raken zodat er een hartsverbinding kan plaatsvinden. Een volledige yab-yum houding is een houding waarbij niet alleen het hart-chakra's maar alle chakra's elkaar raken. Dit kan in meerdere posities, maar de zittende houding aan de voorzijde is de diepstzinnigste aangezien het aangezicht elkaar raakt en ook de volledige uitademing van elkaar ervaren wordt.
==Onbalans==
Deze houding heeft niets met coïtus te maken en de samensmelting is niet de coïtus maar het hartscontact welk plaatsheeft in deze houding.
Bij een niet goed ontwikkelde Zonnevlecht zien we dat of Shiva of Shakti te zwak ontwikkeld is, of dat één van de twee te goed ontwikkeld is.
Een te zwak ontwikkelde Zonnevlecht is de Dienaar. De persoonlijke identiteit is verankerd in de buitenwereld en is de zoeker naar elke vorm van bevestiging. Ze draaien daarmee in een cirkel; ze cijferen zichzelf weg om dienstig te zijn naar anderen toe om zo zichzelf eigenwaarde te kunnen geven.
Maar hoe kan je jezelf eigenwaarde geven als je tegelijk jezelf wegcijfert ?
Een te sterk ontwikkelde Zonnevlecht is de Egoïst. De persoonlijke identiteit is verankerd in de innerlijke wereld waarbij de IK plaats maakt zodat werkelijk ZIJN geen toegang krijgt. Men fixeert zich op de eigen regels en randvoorwaarden en luistert niet naar de regels en randvoorwaarden van anderen. Hiermee slaat de Egoïst, vanuit een (te) sterke Perineum, het Sacraal chakra nagenoeg over waar hij juist moet leren de interactie met anderen op emotioneel niveau aan te gaan.


===bloot===
Een goed ontwikkelde Zonnevlecht is de Strijder. Een strijder is een machtig persoon die zijn emotionele en fysieke lichaam gaat onderzoeken en zijn capaciteiten doelgericht omzet tot daadkracht. Maar de Strijder is pas een Strijder als hij ergens voor strijd. Dit is zijn interactie met de buitenwereld.


Beide personen zijn bloot wat reinheid, puurheid en afwezigheid van beperkingen en schaamte weergeeft. Het is niet alleen bloot van kleding, maar ook van sieraden, make-up en luchtjes. Maar uiteindelijk is het bloot van begeerte, aversie en onwetendheid. Het blote karakter van deze houding is dus functioneel en logisch en heeft niets te maken met erotiek.


===energie===
<table border="1" cellSpacing="1" width="800px" id="table4">
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td bgColor="#F9F7E3" height="35" width="40%">Te zwak
ontwikkelde Chakra</td>
<td bgColor="#F9F7E3" height="35" width="40%">Te sterk
ontwikkelde Chakra</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
Fysiek</td>
<td height="16" width="80%" align="left" colspan="2">
<strong style="font-weight: 400">
<font color="#000000">zwakke gezondheid</font></strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="80%" align="left" colspan="2">
<strong style="font-weight: 400">
<font color="#000000">maag- darmklachten</font></strong></td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
Eigenschappen</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
weinig energie</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
agressief, overheersend, woedeaanvallen</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
zwakker wil, manipuleerbaar</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
wil perse gelijk hebben, laatste woord hebben</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
weinig zelfdiscipline, maakt weinig dingen af&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">manipulatief.
machtshonger</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
weinig eigenwaarde</td>
<td height="16" width="40%" align="left">sterk
ambitieus, prestatiegericht</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
kil, afstandelijk, arme ik</td>
<td height="16" width="40%" align="left">arrogant,
hyperactief</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="20%">
&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" align="left">
zoekt de opwinding op</td>
<td height="16" width="40%" align="left">aangetrokken door kalmerende middelen</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="5" width="100%" colspan="3">
&nbsp;</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="16" width="20%">Gebreken</td>
<td height="16" width="40%" colSpan="2" align="left"> slechte spijsvertering, maagzweren en eetstoornissen</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="16" width="20%">&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" colSpan="2" align="left">
problemen met de spieren, verkramping</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="16" width="20%">&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" colSpan="2" align="left">
chronische vermoeiheid, diabetes, Hypoglycaemie, hoge bloeddruk</td>
</tr>
<tr>
<td bgColor="#F9F7E3" height="16" width="20%">&nbsp;</td>
<td height="16" width="40%" colSpan="2" align="left">
stoornissen aan maag, alvleesklier, galblaas en lever</td>
</tr>
</table>


De enige aanwezige energie dient prana te zijn. Alleen vanuit prana kan het hartscontact zich ontwikkelen en kunnen begeerte, aversie en onwetendheid losgelaten worden. Lukt dit, dan is er sprake van metta-ji, of in verheven toestand: [[namaste-ji]]. Elke aanwezigheid van een andere energie zal verstorend werken.
Deze gehele houding, Samantabhadri en Samantabhadra, en daarmee de gehele tantristische visie is gericht op prana en opgaan in prana, niet op seksuele energie. Een ieder die denkt dat tantra wel gaat om seksuele energie heeft de diepere essentie van het tantristisch boeddhisme niet begrepen.


==Samantabhadri==


Samantabhadri is een dakini en een vrouwelijke Boeddha uit de Vajrayana-boeddhistische traditie. Zij is de partner en de vrouwelijke tegenhanger van Samantabhadra en staat bekend als de 'oer-moeder boeddha'. Als zodanig vertegenwoordigt Samantabhadri het aspect van Boeddhaschap in wie waan en conceptuele gedachte nooit zijn ontstaan.  
==Ego==
In het groot: staatsgrepen, dictatuur, spionage, oorlog, propaganda, manipulatie, fraude, geweld.  
In het klein: mishandeling, incest en verkrachting, manipulatie, status, verwaarlozing, kleineren, pesten.
Het zijn allemaal voorbeelden van machtsmisbruik.  


Samantabhadri vertegenwoordigd het onuitsprekelijke in woord, gebaar of symbool, de ultieme leegte van de geest. Samantabhadri gaat voorbij geslacht, vorm of uitdrukking. Haar beeltenis is wit, het primaire symbool van de wijsheid, in tegenstelling tot haar gemaal Samantabhadra de boeddha die is hemelsblauw of goudkleurig is, wat neerkomt op puurheid, onbegrensdheid en vormloosheid. Beiden zijn ze volledig naakt in alles (digambara) en zonder opsmuk, die de essentiële aard van de geest laat zien. Samantabhadri wordt meestal weergegeven in yab-yum vereniging met haar gemaal maar wordt soms ook alleen getoond, in welk geval zij zit in lotus houding met haar handen in meditatiehouding in haar schoot en ook dan is zij bloot.
Als we kijken naar onze samenleving, dan is bijna alles opgebouwd uit hiärchie en machtsstructuren. Op zich niets mis mee, maar je moet er wel mee kunnen omgaan.
Toch maken we allemaal af en toe handig misbruik van de machtsposities die wij hebben. De zak van zwarte Piet, "wacht maar tot mamma/pappa dit ziet", "Ik ga het zeggen hoor!", "als je nu lief bent krijg je straks een snoepje" zijn allemaal redelijk onschuldige misbruikjes.  
Maar in onze innerlijke wereld zet deze strijd zich door.  


==Shiva en Parvati==
We kijken niet graag naar onze zwakheden. Liever geven we aandacht aan onze sterke kanten. Kunnen we daarop profileren dan voelen we ons machtig. Lukt het niet wat we willen dan voelen we ons een verliezer. Een verliezer van onszelf "Ik kan ook niets / waarom lukt mij dit niet" zijn dan veelgehoorde kreten. Het kan dat instinctieve behoeften (1e en 2e chakra) ruimtelijke visie missen, of dat ideeën (hogere chakra’s) vorm missen. In beide gevallen stopte de energiestroom bij de Zonnevlecht en kunnen dergelijke mislukkingen werkelijk maag en darmklachten veroorzaken.


Het equivalent van de Tibetaans-boeddhistische Samantabhadra, Samantabhadri zijn de hindoeïstische Shiva en Parvati (onderste afbeelding). Door de verschillende overlappingen en mengvormen tussen het boeddhisme en het hindoeïsme hebben ook de inherent verschillende tantristische stromingen elkaar beïnvloed. Dit is duidelijk te zien in de kunstuiting; daar waar in vroeger tijden Shiva en Parvati werden uitgebeeld middels een yoni-lingham-object is veel later en onder invloed van de Tibetaans-boeddhistische beeltenissen dit beeld veranderd. Vaak in eenzelfde pose weergegeven zit Parvati op de schoot van Shiva. Het enige, en duidelijke, verschil is dat Shiva en Parvati altijd gekleed zijn en sieraden dragen. Ook worden Shiva en Parvati vaak staand of liggend afgebeeld of in aanwezigheid van Ganesha, hun zoon.  
Bij ons perineum maken we contact met ons fysieke lichaam en aarden we deze (innerlijke wereld). Bij ons Sacraal chakra leren we omgaan met onze emoties die we tezamen met onze seksualiteit koppelen aan ons lichaam (buitenwereld). Het derde chakra vormen wij een autonome identiteit die voor zichzelf opkomt en eigen grenzen stelt. Dit is de vorming van het Ego. In de Zonnevlecht ordent het Ego de instinctieve energie die vanuit de Perineum en Sacraal chakra omhoog stromen en verenigd deze met het bewustzijn uit de hoger gelegen chakra’s. We vormen Ego met bewustzijn. Levensenergie is de substantie hiervan.
Kunnen we goed omgaan met ons lichaam, kunnen we van onszelf houden en voor onszelf opkomen dan stroomt de bevrijdende energiestroom door naar de Zonnevlecht en kunnen we een Ego vormen, wat een proces is van individualiteit. Zouden we in dit proces blijven hangen, dan krijgen we een situatie dat een te sterk Ego ons leven leid en dat we Egocentrisch worden. Zaak is dat de energie doorstroomt naar het Hart chakra, alwaar we liefde voor onszelf en voor anderen kunnen voelen. Als je weet wie je bent (Perineum) en waar je voor staat (Sacraal chakra), dit kunt voelen en uiten en van jezelf kunt houden (Zonnevlecht) dan kun je ook liefde voor anderen voelen (Hart chakra).  


==Lezing over de Yab-Yum houdingen op YouTube==
==Harmoniseren van de zonnevlecht==
Veel Zen Boeddhisten verenigen dit door zich te beoefenen in een aanvals- of verdedigingstechniek. Veel van de beste Karataki, Ninja, Tea-Bo e.a. zijn monniken. Omdat zij weten dat niet alleen fysieke maar ook (en vooral) emotionele en spirituele capaciteiten aanleiding geven tot samenkomst van Shiva en Shakti. In die zin verschillen ze niet tot de [[Tantra|Tantristen]] die fysieke en seksuele energie transformeren tot spirituele daadkracht.
De zonnevlecht is tezamen met ons Perineum en Sacraal chakra onze basis en zijn onze drie fysieke chakra’s. Hoe goed onze Zonnevlecht ook ontwikkeld mag zijn, het is en blijft onze uitingsvorm betreffende aards gerichte emoties. Verliefdheid, boosheid, verdriet is en blijft sterk Ego gericht.


<embedvideo service="youtube">https://www.youtube.com/watch?v=ZX0aCUdAdwk"</embedvideo>
* ’ik ben boos op jou omdat IK dat niet leuk vind’
* ‘ik ben verdrietig omdat MIJ dat en dat hebt aangedaan’.
* ‘ik ben verliefd op jou, maar IK zou willen dat jij ook verliefd op MIJ wordt’.  


[[categorie:Tantra en seksualiteit]]
Deze emoties (gevormd in ons Sacraal chakra) laten duidelijk onze grenzen en randvoorwaarden (Perineum) zien. Als daar aan getornd wordt ontstaat de emotie je die in je Zonnevlecht voelt, ervaart en uit. Daarmee staat de Zonnevlecht ook in rechtstreeks contact met de Keel-chakra (over 2 weken hier meer over).
Een goed ontwikkelde Zonnevlecht kan zijn emoties voelen, uiten en ontvangen vanuit een goed ontwikkelde Ego. Lukt dit, dan is de stap naar onvoorwaardelijke liefde een redelijk kleine stap. Het voelen en geven van liefde waarbij het Ego geen rol speelt is liefde vanuit mededogen en komt uit het Hart. Hierover volgende week meer.
Je zou kunnen stellen dat de Zonnevlecht het centrum van je eigen individuele macht is. Dit klinkt mooi, maar heeft een wrange bijsmaak. Want macht heeft zijn negatieve kanten.
Macht is één van de drijfveren van de mens. En weinig mensen kunnen goed met macht omgaan. Vanuit de geschiedenisboeken tot aan de krant van vandaag zien we dat macht misbruikt wordt.
 
* stel u open voor de energie van de zon.
* integreer de kleur geel in uw kleding of uw interieur.
* maak gebruik van open haard, kaarsen of fakkels.
* als u mediteert, zing een open OOOOOOO klank.
* zorg ervoor dat u het behaaglijk warm heeft. Maak gebruik van eigen warmte door warme kleding te dragen in plaats van de verwarming te gebruiken.
* ga naar de sauna of sport.
* luister naar Soulmuziek of ballads, of naar gevoelige muziek als Chopin, Schubert of Brahms.
* probeer uw creatieve kant te ontdekken.
 
==bachbloesem==
Driemaal daags (voor de maaltijd) 5 druppels van één van de volgende Bachbloesems:
Hornbeam (haagbeuk), Impatiens (springzaad), Scleranthus (hardbloem).
 
===etherische olie===
Lavendel, kamille, anijs of citroen. 3 á 4 druppels in een verdamper of in het badwater of in een eetlepel bodylotion om te masseren.
 
===affirmatie===
* Ik kan alles wat ik wil.
* Mijn innerlijke vuur is sterk genoeg om mijn blokkades en angsten te slechten.
* Ik neem krachtig en zelfverzekerd mijn eigen beslissingen.
* Ik vertrouw op mijn gevoel.
 
==Uitleg op film==
<youtube service="youtube">https://youtu.be/zzizjVj_S-s"</youtube>
 
 
 
[[categorie: Chakra's]]

Huidige versie van 7 jun 2023 om 09:12


Een Chakra is een energieveld welk zich altijd op eenzelfde plek in het lichaam manifesteert. Een Chakra is géén energetisch orgaan die er altijd is, bij afwezigheid van communicatie en creativiteit op dit moment kan ook het Keel-chakra op dit moment afwezigheid zijn. Pas als de specifieke energie van manifestatie, emotie, ego, Liefde, communicatie, intuïtie of inzicht aanwezig is als momentopname is op dat moment dat specifieke Chakra ook aanwezig, omdat de specifieke energie het Chakra is.

Categorie indeling
Home
Energetisch lichaam
De 7 Chakra's
Chakra Nepal.jpg
De 7 Chakra's
Inleiding
Perineum
Sacraal
Zonnevlecht
Hart
Keel
3e-oog
Kruin
Muladhara.png

Ligging

Het derde chakra is onze zonnevlecht of Plexus Solaris, in het Sanskriet Manipura genaamd. Deze chakra zit met de pink op de navel een handbreedte boven de navel. Het is verbonden met je Ego identiteit. Eigenwaarde, macht, voor jezelf opkomen en handelen zijn de trefwoorden .

Energetische lichaam

Overal waar je energie in stopt groeit.

Deze stelling heeft nergens zo’n groot waarheidsgehalte als in onze zonnevlecht. Daar waar het eerste chakra (Perineum) staat voor de innerlijke wereld en het tweede (Sacraal) chakra voor de buitenwereld, zo staat onze Zonnevlecht (derde chakra) voor de verbintenis tussen die innerlijke- en buitenwereld. Als we kijken naar de Kundalini filosofie dan zien we om onze Susjumni-Nadi twee andere Nadi’s (]]meridianen]], energiebanen) kringelen.

Ida nadi

De eerste is de Ida-Nadi, het vrouwelijke energie doorstroomkanaal waardoor onze vrouwelijke energie (Shakti) stroomt. Shakti staat voor het levensschenkende beginsel en is een vanuit de basis opstijgende energie welk steeds meer vrijheid en transparantie geniet. Het is de aantrekking van de ziel en lichaam naar het aardse, naar jouw basis.

Pingala nadi

De tweede is de Pingala-Nadi, het mannelijke energie doorstroomkanaal waardoor onze mannelijke energie (Shiva) stroomt. Shiva staat voor ons zuivere ongemanifesteerde bewustzijn en is een vanuit ons derde oog neerdalende energie welk steeds meer vorm en structuur ontvangt. Dit is de aantrekking van verstand en geest naar het spirituele en naar verlichting.

Beide Nadi’s ontmoeten elkaar boven en onder elk chakra en hebben daar hun uitwerkingen. Echter, de mannelijke en vrouwelijke energie komen tezamen in de Zonnevlecht en hebben daar een zeer belangrijke uitwerking.


Sanskriet Manipura (schitterend juweel)
Benamingen 3e Chakra, navel Chakra, solarplexus, zonnevlechtcentrum
Positie tussen 1e lendenwervel en 12e borstwervel, volle vlakke hand boven de navel.
Kleur (goud)geel
Mantra RAM en PAD (eerste lettergreep uit PADME)
Element vuur
Identiteit Ego identiteit gericht op zelfbepaling
Affirmatie Ik ben het waard om te handelen
Zintuig zien
Lichaam alvleesklier, maag, galblaas, lever, milt, dunne darm, buikholte, vegetatief zenuwstelsel.
Voeding koolhydraten
Etherisch oliemengsel Lavendel, kamille, anijs of citroen

Instinct en intuïtie

De grove energie vanuit onze basis met onze instincten en emoties ontmoet de fijne energie van intuïtie. Instinctieve impulsen krijgen hierdoor een functie, reden en richting. In ons Perineum zijn onze archetypen angst en vertrouwen als onze negatieve- en positieve verwachtingspatronen naar de toekomst. Maak je jouw randvoorwaarden en regels waarmee je het dit leven wilt doen op basis van traditie, opvoeding, kerkelijke- en gezinsregels, dogma’s en wat anderen van jou verlangen, of op basis van eigen inzicht ? Hoe meer je jouw pakketje regels samenstelt op basis van eigen inzichten, hoe meer je met vertrouwen naar de (emotionele) buitenwereld kunt gaan kijken. Dit doe je in je Sacraal chakra en de archetypen zijn daar pijn en genot en worden direct beïnvloed door je negatieve- of positieve verwachtingspatroon naar de toekomst toe. In de Zonnevlecht komen deze regels en randvoorwaarden (Perineum) en onze emotionele handelen in de buitenwereld tot één. Dit is het levensschenkende beginsel van Shakti en zal bij een Basis van vertrouwen en genot steeds meer vrijheid en transparantie gaan genieten.

Tegelijk komt in de Zonnevlecht de manifesterende energie van Shiva aan. Als de bovenste chakra’s goed ontwikkeld zijn, dan zal deze energie vol zijn van intuïtief handelen gericht op ons ZIJN.

Als intuïtie (Shiva) het vertrouwen (Shakti) ontmoet dan kan je vanuit vertrouwen intuïtief (contact met je ZIJN) handelen, en schept intuïtie vertrouwen. Vertrouwen om meer vanuit intuïtie te leven en minder vanuit dogma’s. Dit is de basis van een sterk en goed ontwikkeld Ego. Al zijn Ego en Karma twee obstakels op onze weg naar verlichting, toch kunnen het onze vrienden zijn. Ego is nodig om het in dit leven op deze aarde te kunnen volbrengen. Maar als je dan toch een Ego maakt, laat het dan een Ego zijn dat gebaseerd is op je ZIJN en op vertrouwen (positief verwachtingspatroon naar de toekomst) in plaats van je IK en je angst (het negatieve verwachtingspatroon naar de toekomst).

Onbalans

Bij een niet goed ontwikkelde Zonnevlecht zien we dat of Shiva of Shakti te zwak ontwikkeld is, of dat één van de twee te goed ontwikkeld is. Een te zwak ontwikkelde Zonnevlecht is de Dienaar. De persoonlijke identiteit is verankerd in de buitenwereld en is de zoeker naar elke vorm van bevestiging. Ze draaien daarmee in een cirkel; ze cijferen zichzelf weg om dienstig te zijn naar anderen toe om zo zichzelf eigenwaarde te kunnen geven. Maar hoe kan je jezelf eigenwaarde geven als je tegelijk jezelf wegcijfert ? Een te sterk ontwikkelde Zonnevlecht is de Egoïst. De persoonlijke identiteit is verankerd in de innerlijke wereld waarbij de IK plaats maakt zodat werkelijk ZIJN geen toegang krijgt. Men fixeert zich op de eigen regels en randvoorwaarden en luistert niet naar de regels en randvoorwaarden van anderen. Hiermee slaat de Egoïst, vanuit een (te) sterke Perineum, het Sacraal chakra nagenoeg over waar hij juist moet leren de interactie met anderen op emotioneel niveau aan te gaan.

Een goed ontwikkelde Zonnevlecht is de Strijder. Een strijder is een machtig persoon die zijn emotionele en fysieke lichaam gaat onderzoeken en zijn capaciteiten doelgericht omzet tot daadkracht. Maar de Strijder is pas een Strijder als hij ergens voor strijd. Dit is zijn interactie met de buitenwereld.


  Te zwak ontwikkelde Chakra Te sterk ontwikkelde Chakra
Fysiek

zwakke gezondheid
 

maag- darmklachten
Eigenschappen weinig energie agressief, overheersend, woedeaanvallen
  zwakker wil, manipuleerbaar wil perse gelijk hebben, laatste woord hebben
  weinig zelfdiscipline, maakt weinig dingen af  manipulatief. machtshonger
  weinig eigenwaarde sterk ambitieus, prestatiegericht
  kil, afstandelijk, arme ik arrogant, hyperactief
  zoekt de opwinding op aangetrokken door kalmerende middelen
 
Gebreken slechte spijsvertering, maagzweren en eetstoornissen
  problemen met de spieren, verkramping
  chronische vermoeiheid, diabetes, Hypoglycaemie, hoge bloeddruk
  stoornissen aan maag, alvleesklier, galblaas en lever


Ego

In het groot: staatsgrepen, dictatuur, spionage, oorlog, propaganda, manipulatie, fraude, geweld. In het klein: mishandeling, incest en verkrachting, manipulatie, status, verwaarlozing, kleineren, pesten. Het zijn allemaal voorbeelden van machtsmisbruik.

Als we kijken naar onze samenleving, dan is bijna alles opgebouwd uit hiärchie en machtsstructuren. Op zich niets mis mee, maar je moet er wel mee kunnen omgaan. Toch maken we allemaal af en toe handig misbruik van de machtsposities die wij hebben. De zak van zwarte Piet, "wacht maar tot mamma/pappa dit ziet", "Ik ga het zeggen hoor!", "als je nu lief bent krijg je straks een snoepje" zijn allemaal redelijk onschuldige misbruikjes. Maar in onze innerlijke wereld zet deze strijd zich door.

We kijken niet graag naar onze zwakheden. Liever geven we aandacht aan onze sterke kanten. Kunnen we daarop profileren dan voelen we ons machtig. Lukt het niet wat we willen dan voelen we ons een verliezer. Een verliezer van onszelf "Ik kan ook niets / waarom lukt mij dit niet" zijn dan veelgehoorde kreten. Het kan dat instinctieve behoeften (1e en 2e chakra) ruimtelijke visie missen, of dat ideeën (hogere chakra’s) vorm missen. In beide gevallen stopte de energiestroom bij de Zonnevlecht en kunnen dergelijke mislukkingen werkelijk maag en darmklachten veroorzaken.

Bij ons perineum maken we contact met ons fysieke lichaam en aarden we deze (innerlijke wereld). Bij ons Sacraal chakra leren we omgaan met onze emoties die we tezamen met onze seksualiteit koppelen aan ons lichaam (buitenwereld). Het derde chakra vormen wij een autonome identiteit die voor zichzelf opkomt en eigen grenzen stelt. Dit is de vorming van het Ego. In de Zonnevlecht ordent het Ego de instinctieve energie die vanuit de Perineum en Sacraal chakra omhoog stromen en verenigd deze met het bewustzijn uit de hoger gelegen chakra’s. We vormen Ego met bewustzijn. Levensenergie is de substantie hiervan. Kunnen we goed omgaan met ons lichaam, kunnen we van onszelf houden en voor onszelf opkomen dan stroomt de bevrijdende energiestroom door naar de Zonnevlecht en kunnen we een Ego vormen, wat een proces is van individualiteit. Zouden we in dit proces blijven hangen, dan krijgen we een situatie dat een te sterk Ego ons leven leid en dat we Egocentrisch worden. Zaak is dat de energie doorstroomt naar het Hart chakra, alwaar we liefde voor onszelf en voor anderen kunnen voelen. Als je weet wie je bent (Perineum) en waar je voor staat (Sacraal chakra), dit kunt voelen en uiten en van jezelf kunt houden (Zonnevlecht) dan kun je ook liefde voor anderen voelen (Hart chakra).

Harmoniseren van de zonnevlecht

Veel Zen Boeddhisten verenigen dit door zich te beoefenen in een aanvals- of verdedigingstechniek. Veel van de beste Karataki, Ninja, Tea-Bo e.a. zijn monniken. Omdat zij weten dat niet alleen fysieke maar ook (en vooral) emotionele en spirituele capaciteiten aanleiding geven tot samenkomst van Shiva en Shakti. In die zin verschillen ze niet tot de Tantristen die fysieke en seksuele energie transformeren tot spirituele daadkracht. De zonnevlecht is tezamen met ons Perineum en Sacraal chakra onze basis en zijn onze drie fysieke chakra’s. Hoe goed onze Zonnevlecht ook ontwikkeld mag zijn, het is en blijft onze uitingsvorm betreffende aards gerichte emoties. Verliefdheid, boosheid, verdriet is en blijft sterk Ego gericht.

  • ’ik ben boos op jou omdat IK dat niet leuk vind’
  • ‘ik ben verdrietig omdat MIJ dat en dat hebt aangedaan’.
  • ‘ik ben verliefd op jou, maar IK zou willen dat jij ook verliefd op MIJ wordt’.

Deze emoties (gevormd in ons Sacraal chakra) laten duidelijk onze grenzen en randvoorwaarden (Perineum) zien. Als daar aan getornd wordt ontstaat de emotie je die in je Zonnevlecht voelt, ervaart en uit. Daarmee staat de Zonnevlecht ook in rechtstreeks contact met de Keel-chakra (over 2 weken hier meer over). Een goed ontwikkelde Zonnevlecht kan zijn emoties voelen, uiten en ontvangen vanuit een goed ontwikkelde Ego. Lukt dit, dan is de stap naar onvoorwaardelijke liefde een redelijk kleine stap. Het voelen en geven van liefde waarbij het Ego geen rol speelt is liefde vanuit mededogen en komt uit het Hart. Hierover volgende week meer. Je zou kunnen stellen dat de Zonnevlecht het centrum van je eigen individuele macht is. Dit klinkt mooi, maar heeft een wrange bijsmaak. Want macht heeft zijn negatieve kanten. Macht is één van de drijfveren van de mens. En weinig mensen kunnen goed met macht omgaan. Vanuit de geschiedenisboeken tot aan de krant van vandaag zien we dat macht misbruikt wordt.

  • stel u open voor de energie van de zon.
  • integreer de kleur geel in uw kleding of uw interieur.
  • maak gebruik van open haard, kaarsen of fakkels.
  • als u mediteert, zing een open OOOOOOO klank.
  • zorg ervoor dat u het behaaglijk warm heeft. Maak gebruik van eigen warmte door warme kleding te dragen in plaats van de verwarming te gebruiken.
  • ga naar de sauna of sport.
  • luister naar Soulmuziek of ballads, of naar gevoelige muziek als Chopin, Schubert of Brahms.
  • probeer uw creatieve kant te ontdekken.

bachbloesem

Driemaal daags (voor de maaltijd) 5 druppels van één van de volgende Bachbloesems: Hornbeam (haagbeuk), Impatiens (springzaad), Scleranthus (hardbloem).

etherische olie

Lavendel, kamille, anijs of citroen. 3 á 4 druppels in een verdamper of in het badwater of in een eetlepel bodylotion om te masseren.

affirmatie

  • Ik kan alles wat ik wil.
  • Mijn innerlijke vuur is sterk genoeg om mijn blokkades en angsten te slechten.
  • Ik neem krachtig en zelfverzekerd mijn eigen beslissingen.
  • Ik vertrouw op mijn gevoel.

Uitleg op film