Banner-wiki.png
Banner-wiki-2.png

Theravada

Uit Dharma-Lotus
Versie door Beheerder (Overleg | bijdragen) op 11 apr 2021 om 13:03 (Nieuwe pagina aangemaakt met ''''Theravāda''' (School van de Ouderen) is de meest algemeen aanvaarde naam van het boeddhisme oudste nog bestaande school. De aanhangers van de school, Therav...')
(wijz) ← Oudere versie | Huidige versie (wijz) | Nieuwere versie → (wijz)
Ga naar: navigatie, zoeken

Theravāda (School van de Ouderen) is de meest algemeen aanvaarde naam van het boeddhisme oudste nog bestaande school. De aanhangers van de school, Theravādins genaamd, hebben hun versie van de leer van Gautama Boeddha of Boeddha Dhamma gedurende meer dan een millennium bewaard in de Pāli Canon.

De Pāli-canon is de meest complete boeddhistische canon die bestaat in een klassieke Indiase taal , Pāli , die dient als de heilige taal van de school en lingua franca. In tegenstelling tot Mahāyāna en Vajrayāna heeft Theravāda de neiging conservatief te zijn als het gaat om leerstellingen (pariyatti) en monastieke discipline (vinaya). Een element van dit conservatisme is het feit dat Theravāda de authenticiteit van de Mahayana-soetra's (alle geschriften die ontstonden ná het overlijden van Gautama de Boeddha).

Moderne Theravāda is afgeleid van de Mahāvihāra- orde, een Sri Lankaanse tak van de Vibhajjavāda- traditie, die op hun beurt een sekte zijn van de Indiase Sthavira Nikaya. Deze traditie begon zich vanaf de 3e eeuw voor Christus in Sri Lanka te vestigen. Het was in Sri Lanka dat de Pāli-canon werd opgeschreven en de commentaarliteratuur van de school werd ontwikkeld. Vanuit Sri Lanka verspreidde de Theravāda Mahāvihāra- traditie zich vervolgens naar de rest van Zuidoost-Azië. Het is de dominante religie in Cambodja, Laos, Myanmar , Sri Lanka en Thailand en wordt beoefend door minderheden in India, Bangladesh, China, Nepal en Vietnam. De diaspora van al deze groepen, evenals bekeerlingen over de hele wereld, omarmen en beoefenen ook het Theravāda-boeddhisme.

Tijdens de moderne tijd waren er nieuwe ontwikkelingen zoals het boeddhistische modernisme , de Vipassana-beweging die de Theravāda-meditatie nieuw leven inblazen, [web 1] de groei van de Thaise bostraditie die opnieuw de nadruk legde op het boskloosterwezen en de verspreiding van Theravāda naar andere Aziatische en westerse landen zoals India, Nepal, verschillende Europese landen en de VS door immigranten en bekeerlingen.

Pre-modern

De Theravāda-school stamt af van de Vibhajjavāda, een divisie binnen de Sthāvira nikāya, een van de twee belangrijkste ordes die ontstonden na het eerste schisma in de Indiase boeddhistische gemeenschap. Theravāda-bronnen herleiden hun traditie tot het Derde Boeddhistische concilie, toen ouderling Moggaliputta-Tissa de Kathavatthu zou hebben samengesteld, een belangrijk werk dat het leerstellige standpunt van Vibhajjavāda uiteenzet.

Geholpen door het beschermheerschap van Mauryan-koningen zoals Ashoka, verspreidde deze school zich over heel India en bereikte Sri Lanka door de inspanningen van missionaire monniken zoals Mahinda. In Sri Lanka werd het bekend als de Tambapaṇiya (en later als Mahāvihāravāsins), die was gebaseerd op de Grote Vihara (Mahavihara) in Anuradhapura (de oude hoofdstad van Sri Lanka). Volgens Theravāda-bronnen werd nog een van de Ashokan-missies ook naar Suvaṇṇabhūmi ("Het Gouden Land") gestuurd , wat kan verwijzen naar Zuidoost-Azië.

Tegen de eerste eeuw voor Christus was het Theravāda-boeddhisme goed ingeburgerd in de belangrijkste nederzettingen van het koninkrijk Anuradhapura. De Pali Canon, die de belangrijkste geschriften van de Theravāda bevat, werd in de eerste eeuw voor Christus geschreven. Gedurende de geschiedenis van het oude en middeleeuwse Sri Lanka was Theravāda de belangrijkste religie van het Singalees volk en de tempels en kloosters werden bezocht door de Sri Lankaanse koningen, die zichzelf zagen als de beschermers van de religie.

Na verloop van tijd splitsten twee andere sekten zich af van de Mahāvihāra-traditie, de Abhayagiri en Jetavana. Terwijl de Abhayagiri-sekte bekend werd vanwege de syncretische studie van Mahayana- en Vajrayana- teksten en de Theravāda-canon, accepteerde de Mahāvihāra-traditie deze nieuw gecreëerde geschriften niet. [18] In plaats daarvan concentreerden Mahāvihāra-geleerden zoals Buddhaghosa zich op de exegese van de Pali-geschriften en op de Abhidhamma. Deze Theravāda-onder-sekten kwamen vaak met elkaar in conflict over koninklijke bescherming. De regering van Parākramabāhu I (1153-1186) zag een uitgebreide hervorming van de Sri Lankaanse sangha na jaren van oorlogvoering op het eiland. Parākramabāhu creëerde een enkele verenigde sangha die werd gedomineerd door de Mahāvihāra-sekte.

Epigrafisch bewijs heeft aangetoond dat het Theravāda-boeddhisme vanaf ongeveer de 5e eeuw na Christus een dominante religie werd in de Zuidoost-Aziatische koninkrijken Sri Ksetra en Dvaravati . De oudste nog bestaande boeddhistische teksten in de Pāli-taal zijn gouden platen gevonden in Sri Ksetra uit de 5e tot 6e eeuw. [23] Voordat de Theravāda-traditie de dominante religie werd in Zuidoost-Azië, waren Mahāyāna, Vajrayana en het hindoeïsme ook prominent aanwezig.

Beginnend rond de 11e eeuw leidden Singalese Theravāda-monniken en Zuidoost-Aziatische elites een wijdverspreide bekering van het grootste deel van het vasteland van Zuidoost-Azië naar de Theravādin Mahavihara- school. Het beschermheerschap van vorsten zoals de Birmese koning Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) en de Thaise koning Ram Khamhaeng speelde een belangrijke rol bij de opkomst van het Theravāda-boeddhisme als de overheersende religie van Birma en Thailand.

Birmese en Thaise koningen zagen zichzelf als Dhamma-koningen en als beschermers van het Theravāda-geloof. Ze promootten de bouw van nieuwe tempels, beschermden beurs, monastieke wijdingen en missionaire werken, en probeerden ook bepaalde niet-boeddhistische praktijken zoals dierenoffers te elimineren. [30] [31] [32] Tijdens de 15e en 16e eeuw werd Theravāda ook gevestigd als staatsgodsdienst in Cambodja en Laos. In Cambodja werden talloze hindoeïstische en Mahayana-tempels, de beroemdste Angkor Wat en Angkor Thom , omgevormd tot Theravādin-kloosters.

Moderne geschiedenis

In de 19e en 20e eeuw kwamen Theravāda-boeddhisten rechtstreeks in contact met westerse ideologieën, religies en de moderne wetenschap. De verschillende reacties op deze ontmoeting worden " boeddhistisch modernisme " genoemd. [35] In de Britse koloniën Ceylon (het huidige Sri Lanka) en Birma (Myanmar) verloren boeddhistische instellingen hun traditionele rol als de belangrijkste verstrekkers van onderwijs (een rol die vaak werd vervuld door christelijke scholen). Als reactie hierop werden boeddhistische organisaties opgericht die probeerden de boeddhistische wetenschap te behouden en boeddhistisch onderwijs te bieden. Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera ,Hikkaduwe Sri Sumangala Thera en Henry Steel Olcott (een van de eerste Amerikaanse westerse bekeerlingen tot het boeddhisme) waren enkele van de belangrijkste figuren van de Sri Lankaanse boeddhistische opwekking. Twee nieuwe kloosterorden werden gevormd in de 19e eeuw, de Amarapura Nikāya en de Rāmañña Nikāya.

Een invloedrijke modernistische figuur in Birma was koning Mindon Min (1808-1878), bekend om zijn bescherming van het Vijfde Boeddhistische concilie (1871) en de Tripiṭaka-tabletten op de Kuthodaw-pagode (nog steeds het grootste boek ter wereld) met de bedoeling de Boeddha te behouden. Dhamma. Birma zag ook de groei van de " Vipassana-beweging ", die zich richtte op het nieuw leven inblazen van boeddhistische meditatie en leerstellig leren. Ledi Sayadaw (1846-1923) was een van de sleutelfiguren in deze beweging. [40] Na de onafhankelijkheid hield Myanmar de zesde boeddhistische raad ( Vesak 1954 tot Vesak 1956) om een ​​nieuwe redactie van de Pāli-canon te creëren., dat vervolgens in 40 delen door de overheid werd gepubliceerd. De Vipassana-beweging bleef groeien na de onafhankelijkheid en werd een internationale beweging met centra over de hele wereld. Invloedrijke meditatieleraren van het post-onafhankelijkheidstijdperk zijn U Narada, Mahasi Sayadaw, Sayadaw U Pandita, Nyanaponika Thera, Webu Sayadaw, U Ba Khin en zijn leerling SN Goenka.

Ondertussen werd de religie in Thailand (de enige Theravāda-natie die zijn onafhankelijkheid gedurende het hele koloniale tijdperk behield) veel meer gecentraliseerd, bureaucratisch en gecontroleerd door de staat na een reeks hervormingen die werden gepromoot door Thaise koningen van de Chakri-dynastie . Koning Mongkut (reg. 1851-1868) en zijn opvolger Chulalongkorn (1868-1910) waren vooral betrokken bij het centraliseren van sanghahervormingen. Onder deze koningen werd de sangha georganiseerd in een hiërarchische bureaucratie onder leiding van de Sangha Council of Elders ( Pali : Mahāthera Samāgama ), het hoogste lichaam van de Thaise sangha. Mongkut leidde ook de oprichting van een nieuwe kloosterorde, deDhammayuttika Nikaya, die een strengere monastieke discipline hield dan de rest van de Thaise sangha (dit omvatte het niet gebruiken van geld, het niet bewaren van voedsel en het niet nemen van melk in de avond). De Dhammayuttika-beweging werd gekenmerkt door een nadruk op de oorspronkelijke Pali Canon en een afwijzing van Thaise volksovertuigingen die als irrationeel werden beschouwd. Onder leiding van prins Wachirayan Warorot werd een nieuw onderwijs- en examensysteem ingevoerd voor Thaise monniken.


Het Theravāda-boeddhisme in Cambodja en Laos heeft soortgelijke ervaringen meegemaakt in de moderne tijd. Beiden moesten het Franse kolonialisme, verwoestende burgeroorlogen en onderdrukkende communistische regeringen doorstaan. Onder de Franse overheersing raakten Franse indologen van de École française d'Extrême-Orient betrokken bij de hervorming van het boeddhisme, waarbij instellingen werden opgericht voor de opleiding van Cambodjaanse en Laotiaanse monniken, zoals de Ecole de Pali die in 1914 in Phnom Penh werd opgericht. Terwijl de Rode Khmer de boeddhistische instellingen van Cambodja effectief vernietigde, werd de Cambodjaanse sangha na het einde van het communistische regime hersteld door monniken die waren teruggekeerd uit ballingschap. Daarentegen was de communistische overheersing in Laos minder destructief sinds dePathet Lao probeerde de sangha voor politieke doeleinden te gebruiken door directe staatscontrole op te leggen. Eind jaren tachtig en negentig begon de officiële houding ten opzichte van het boeddhisme in Laos te liberaliseren en was er een heropleving van traditionele boeddhistische activiteiten, zoals het maken van verdiensten en leerstellige studie.

De moderne tijd zag ook de verspreiding van het Theravāda-boeddhisme over de hele wereld en de heropleving van de religie op plaatsen waar het nog steeds een minderheidsgeloof is. Enkele van de belangrijkste gebeurtenissen tijdens de verspreiding van de moderne Theravāda zijn:

  • De oprichting van de Maha Bodhi Society in 1891 door Anagarika Dharmapala die zich richtte op het behoud en herstel van belangrijke Indiase boeddhistische sites, zoals BodhGaya en Sarnath.
  • De oprichting van de Bengaalse Boeddhistische Vereniging (1892) en de Dharmankur Vihar (1900) in Calcutta door de Bengaalse monnik Kripasaran Mahasthavir , die belangrijke gebeurtenissen waren in de Bengaalse Theravāda-opwekking.
  • De 20e-eeuwse Nepalese Theravāda-beweging die het Theravāda-boeddhisme in Nepal introduceerde en werd geleid door prominente figuren zoals Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda en Dhammalok Mahasthavir.
  • De Vietnamese Theravāda-beweging, geleid door figuren als Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita).
  • De introductie van Theravāda in andere Zuidoost-Aziatische landen zoals Singapore , Indonesië en Maleisië . Vooral met Ven. K. Sri Dhammananda missionaire inspanningen onder Engelssprekende Chinese gemeenschappen.
  • De oprichting van enkele van de eerste Theravāda Vihara's in de westerse wereld, zoals de London Buddhist Vihara (1926), Das Buddhistische Haus in Berlin (1957) en de Washington Buddhist Vihara in Washington, DC (1965).
  • De verspreiding van de Vipassana-beweging over de hele wereld door de inspanningen van mensen als SN Goenka , Anagarika Munindra , Joseph Goldstein , Jack Kornfield , Sharon Salzberg , Dipa Ma en Ruth Denison.
  • De terugkeer van westerse Theravādin-monniken die zijn opgeleid in de Thaise bostraditie naar westerse landen en de daaropvolgende stichting van kloosters onder leiding van westerse monniken, zoals het Abhayagiri-boeddhistisch klooster, het boeddhistische klooster van Chithurst , het Metta- bosklooster , het Amaravati-boeddhistische klooster , het boeddhistische klooster Birken Forest , Bodhinyana Klooster en Santacittarama.


De belangrijkste leerstellingen

De kern van de Theravāda-boeddhistische leer is vervat in de Pāli-canon, de enige complete verzameling vroege boeddhistische teksten die nog in een klassieke Indische taal bestaat . [87] Deze boeddhistische basisideeën worden zowel door de andere vroege boeddhistische scholen als door Mahayana-tradities gedeeld . Ze omvatten centrale concepten zoals: [88]

  • De Middenweg, die wordt gezien als twee belangrijke facetten. Ten eerste is het een middenweg tussen extreme ascese en sensuele verwennerij. Het wordt ook gezien als een middenstandpunt tussen het idee dat wezens bij de dood worden vernietigd en het idee dat er een eeuwig zelf is (Pali: atta).
  • De vier edele waarheden, die in het kort stellen: (1) Er is dukkha (lijden, onbehagen); (2) Er is een oorzaak van dukkha, voornamelijk hunkering (tanha); (3) Het wegnemen van hunkering leidt tot het einde (nirodha) van lijden, en (4) er is een pad (magga) te volgen om dit te bewerkstelligen.
  • Het Edele Achtvoudige Pad, een van de hoofdlijnen van het boeddhistische pad naar ontwaken. De acht factoren zijn: juiste kijk, juiste intentie, juiste spraak, juist gedrag, juist levensonderhoud, juiste inspanning, juiste mindfulness en juiste samadhi.
  • De praktijk van toevlucht zoeken in de "drievoudige edelstenen" : de Boeddha , de Dhamma en de Saṅgha .
  • Het raamwerk van Dependent Arising ( paṭiccasamuppāda ), waarin wordt uitgelegd hoe lijden ontstaat (beginnend met onwetendheid en eindigend met geboorte, ouderdom en dood) en hoe een einde kan worden gemaakt aan lijden.
  • Een doctrine van karma (actie), die is gebaseerd op intentie ( cetana ) en een verwante doctrine van wedergeboorte die stelt dat levende wezens die niet volledig ontwaakt zijn, na de dood zullen migreren naar een ander lichaam, mogelijk in een ander rijk van bestaan . Bovendien wordt het type rijk waarin men herboren zal worden bepaald door het karma uit het verleden van de wezens. Dit cyclische universum gevuld met geboorte en dood wordt samsara genoemd .
  • De leer van vergankelijkheid ( anicca ), die stelt dat alle fysieke en mentale verschijnselen van voorbijgaande aard, onstabiel en wisselvallig zijn.
  • De leer van niet-zelf ( anatta ), die stelt dat alle bestanddelen van een persoon, namelijk de vijf aggregaten ( fysieke vorm , gevoelens , percepties , intenties en bewustzijn ), leeg zijn van een zelf ( atta ), aangezien ze vergankelijk en niet altijd onder onze controle. Daarom is er geen onveranderlijke substantie, permanent zelf, ziel of essentie.

Een verdere afwijzing van andere doctrines en praktijken die in het brahmaanse hindoeïsme te vinden zijn , inclusief het idee dat de Veda 's een goddelijke autoriteit zijn. Elke vorm van offers aan de goden (inclusief dierenoffers ) en rituele reiniging door te baden wordt als nutteloos en geestelijk corrupt beschouwd. [94] De Pāli-teksten verwerpen ook het idee dat kasten door God gewijd zijn. Verschillende kaders voor de beoefening van mindfulness ( sati ), voornamelijk de vier satipatthanas (vestigingen van mindfulness) en de 16 elementen van anapanasati (mindfulness van ademhaling). De vijf hindernissen ( pañca nīvaraṇāni ), die obstakels zijn voor meditatie: (1) zintuiglijk verlangen, (2) vijandigheid, (3) luiheid en verdoving, (4) rusteloosheid en zorgen en (5) twijfel. De corruptie of instroom ( āsava's ), zoals de corruptie van sensuele genoegens ( kāmāsava ), existentie-corruptie ( bhavāsava ) en onwetendheid-corruptie (avijjāsava). Beschrijvingen van verschillende meditatieve praktijken of staten, namelijk de vier jhanas (meditatieve absorpties) en de vormloze dimensies (arupāyatana). De zes zintuiglijke bases (saḷāyatana) en een bijbehorende theorie van zintuiglijke impressie (phassa) en bewustzijn (viññana). Ethische training ( sila ) inclusief de tien cursussen van gezond handelen en de vijf voorschriften . De zeven hulpmiddelen voor ontwaken (satta bojjhaṅgā): opmerkzaamheid ( sati ), onderzoek ( dhamma vicaya ), energie ( viriya ), gelukzaligheid ( pīti ) , ontspanning ( passaddhi ), samādhi en gelijkmoedigheid ( upekkha ). Een reeks belangrijke leringen genaamd de bodhipakkhiyādhammā (factoren die bevorderlijk zijn voor het ontwaken). De vier goddelijke verblijfplaatsen (brahmavihārā), ook bekend als de vier onmetelijke dingen (appamaññā) Nirvana (Pali: nibbana ), het hoogste goede en uiteindelijke doel in het Theravāda-boeddhisme. Het is het complete en definitieve einde van lijden, een staat van perfectie. Het is ook het einde van alle wedergeboorte, maar het is geen vernietiging (uccheda).

Abhidhamma filosofie

Theravāda-scholastici ontwikkelden een systematische uiteenzetting van de boeddhistische leer, genaamd de Abhidhamma . In de Pāli Nikaya's geeft de Boeddha les door middel van een analytische methode waarin ervaring wordt uitgelegd met behulp van verschillende conceptuele groeperingen van fysieke en mentale processen, die "dhamma's" worden genoemd. Voorbeelden van lijsten van dhamma's die door de Boeddha worden onderwezen, zijn onder meer de twaalf zintuiglijke 'sferen' of ayatanas , de vijf aggregaten of khanda en de achttien elementen van cognitie of dhatus.

Theravāda promoot zichzelf traditioneel als de Vibhajjavāda 'analyse-leer' en als erfgenamen van de analytische methode van de Boeddha. Door dit model uit te breiden, hield de scholastiek van Theravāda Abhidhamma zich bezig met het analyseren van de ' ultieme waarheid ' ( paramattha-sacca ) die volgens haar bestaat uit alle mogelijke dhamma's en hun relaties. De centrale theorie van de Abhidhamma staat dus bekend als de " dhamma-theorie ". "Dhamma" is vertaald als "factoren" (Collett Cox), "psychische kenmerken" (Bronkhorst), "psychofysieke gebeurtenissen" (Noa Ronkin) en "verschijnselen" (Nyanaponika Thera).

Volgens de Sri Lankaanse geleerde Y. Karunadasa zijn a dhamma's ("principes" of "elementen") "die items die ontstaan ​​wanneer het analyseproces tot het uiterste wordt gedreven". Dit betekent echter niet dat ze een onafhankelijk bestaan ​​hebben, want het is "alleen ter beschrijving" dat ze worden gepostuleerd. [101] Noa Ronkin definieert dhamma's als 'de bestanddelen van bewuste ervaring; de onherleidbare' bouwstenen 'waaruit iemands wereld bestaat, al zijn het geen statische mentale inhouden en zeker geen substanties.' Dus, hoewel in Theravāda Abhidhamma, dhamma's de ultieme bestanddelen van ervaring zijn, worden ze niet als substanties gezien ,of onafhankelijke bijzonderheden, aangezien ze leeg ( suñña ) van een zelf ( attā ) en geconditioneerd zijn. [103] Dit wordt uiteengezet in de Patisambhidhamagga , waarin staat dat dhamma's geen svabhava ( sabhavena suññam ) bevatten.

Volgens Ronkin blijft de canonieke Pāli Abhidhamma pragmatisch en psychologisch, en 'heeft niet veel belangstelling voor ontologie ' in tegenstelling tot de Sarvastivada- traditie. Paul Williams merkt ook op dat de Abhidhamma gefocust blijft op de praktische aspecten van inzichtmeditatie en de ontologie "relatief onontgonnen" laat. Ronkin merkt echter op dat latere Theravāda- subcommentaren ( ṭīkā ) een doctrinaire verschuiving naar ontologisch realisme laten zien vanuit de eerdere epistemische en praktische overwegingen.

De Theravāda Abhidhamma stelt dat er in totaal 82 mogelijke soorten dhamma's zijn, waarvan 81 geconditioneerd zijn ( sankhata ), terwijl één onconditioneerd is, wat nibbana is . De 81 geconditioneerde dhamma's zijn onderverdeeld in drie brede categorieën: bewustzijn ( citta ), geassocieerde mentaliteit ( cetasika ) en materialiteit, of fysieke verschijnselen ( rupa ). [107] Aangezien er geen onafhankelijke dhamma bestaat , ontstaat elke afzonderlijke dhamma van bewustzijn, bekend als een citta , geassocieerd ( sampayutta ) met ten minste zeven mentale factoren ( cetasika's ) . [108]In Abhidhamma worden alle bewustzijnsgebeurtenissen dus gezien als gekenmerkt door intentionaliteit en staan ​​ze nooit op zichzelf . [107] Veel van de Abhidhamma-filosofie houdt zich bezig met het categoriseren van de verschillende bewustzijns en hun begeleidende mentale factoren, evenals hun geconditioneerde relaties ( paccaya ). [108]