Amoghasiddhi Boeddha en Metta-ji: verschil tussen pagina's
| Regel 1: | Regel 1: | ||
{{ | {{Tantra}} | ||
'''Metta-ji''' is een samenvoeging van 2 woorden afkomstig uit het [[Sanskriet]]; metta en Ji. Er zijn meerdere definities voor het woord metta: | |||
[[ | |||
==Betekenis== | |||
* Binnen de [[boeddhisme|boeddhistische]] [[dharma]] verwijst metta naar de 3e edele waarheid (van de [[4 edele waarheden]]). | |||
* metta wordt hier gezien als de mogelijkheid om uit het lijden verlost te raken en los te komen van de kringloop van [[Bardo Thodrol|incarnatie en reïncarnatie]]. | |||
* metta is binnen het boeddhisme ook de 9e volmaaktheid. metta is hier volmaakte Liefde, onvoorwaardelijk, universeel en onbaatzuchtig. [[Liefde]] vanuit het [[Hart]] chakra en gelijk aan mededogen. | |||
* metta binnen de metta-soetra is een methode voor liefdevolle aandacht. Zowel voor jezelf, de naaste omgeving, je vrienden, kennissen, bekenden en onbekenden. Voor mensen die je lief hebt en voor mensen die je niet mag. Voor iedereen dus, wederom onbaatzuchting, universeel en vol mededogen. | |||
De toevoeging -ji is een eretitel welk zowel binnen het boeddhisme als binnen het Hindoeïsme gebruikt wordt voor zuivere personen en handelingen. Zo wordt Mahatma Gandhi vaak aangeduid als Gandhi-ji. | |||
Namaste en metta is een zuivere handelingen en om de handeling nog meer waarde te geven wordt er vaak -ji achter geplaatst: Namaste-ji, metta-ji. | |||
Binnen de Kum-nye tantra heeft metta-ji echter nog een specifieke betekenis. Het verwijst namelijk naar het 'heilige huwelijk' welk plaatsvindt binnen een [[tantra sessie]] als deze geheel in balans plaatsvindt. | |||
==Prana en metta-ji== | |||
De [[tantra]] is uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder: | |||
:''Kom in balans, blijf in balans'' | |||
Als je dat begrijpt en je kunt het continu in de praktijk brengen dan heb je dit boek, of welk ander esoterisch boek, niet meer nodig. Het is echter nog wel eens moeilijk om in balans te komen en helemaal om daar, langdurig, in te blijven. En dat roep direct allerlei vragen op: | |||
* in | * waarom kom ik niet in balans? | ||
* in | * waarom komt mijn partner wel en ik niet in balans? | ||
* in | * we zijn beiden in balans maar we ervaren geen verbinding? | ||
* | * wat is die balans eigenlijk? | ||
Op het moment dat de tantra niet begrepen wordt komen er vragen en vragen hebben antwoorden nodig die nieuwe vragen oproepen en voor je het weet lijkt de tantra heel groot en ingewikkeld. En toch is de tantra uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder. | |||
Bij de tantra gaat alles om [[prana]]. Zodra deze energie aanwezig is, en groter dan welke andere energie in het lichaam dan ook, dan spreken we van tantra. En aangezien het lichaam altijd reageert op de grootst aanwezige energie, reageert een lichaam in tantra op de prana. Prana is de energie van de balans, de non-dualiteit, los van begeerte en aversie, één is met mededogen, compassie, barmhartigheid en onvoorwaardelijke liefde komt het hele lichaam tot rust en ervaart het compassie en non-dualiteit. Dit alles is in je [[meditatie]] of [[yoga]] te ervaren en zo kan je dus op individueel niveau de tantra ervaren. | |||
Tantra is dus mogelijk zonder contact te hebben met de ander die op dat moment ook in tantra is. Er wordt wel eens beweert dat bij tantra alles draait om de verbinding, maar dat is niet waar. Mocht dat wel zo zijn, dan zou je nooit individueel en los van een ander tantra kunnen beoefenen en ervaren. Tevens zou je staat van tantra afhankelijk zijn van de ander, dit druist in tegen alles wat tantra is. | |||
Tantra is dus iets anders dan contact. Tantra is jouw aanwezigheid in prana, maar wat is dan contact? Contact, echt contact, is metta-ji. | |||
Tantra is dus de prana energie en metta-ji het contact. Om de energie te laten ontstaan en te laten stromen, en het contact aan te gaan en te ervaren is er echter nog een onderdeel nodig: Sillã. Sillã is de basisvoorwaarden van waaruit prana en metta-ji kunnen ontstaan. | |||
== | ==Sillã== | ||
[[8-voudige pad|Sillã]] laat zich vertalen als moraliteit, ongeacht welke moraliteit. [[Gautama de Boeddha]] en een seriemoordenaar hebben beiden sillã in zich, maar van een totaal verschillende orde. Je sillã kunnen zien als het gebied daar waar de conditioneringen liggen. Als er enorm veel conditioneringen aanwezig zijn lijkt sillã geheel vervuld met deze conditioneringen. Gautama de Boeddha, een persoon zonder conditioneringen, heeft wél sillã en deze toont zich zeer duidelijk. In essentie is sillã zuiver, de conditioneringen maakt het onzuiver. | |||
Waarom begint iemand met tantra, waarom begint iemand aan welk spiritueel proces dan ook? | |||
Het kan zijn dat iemand, vergelijkbaar met Gautama de Boeddha, leegte ervaart. Het hebben van hogere vragen die niet beantwoord worden vanuit samsãra kan een queste doen ontstaan waarbij men uitkomt bij de meditatie of de tantra. Iemand kan ook last hebben van grote blokkades en zodoende op onderzoek uitgaat. Er is dus een motivatie om aan de tantra te beginnen, maar er moet ook een bereidheid zijn om er aan te beginnen. Je kunt niet in een liefdevol contact treden met een ander persoon (metta-ji) als je in [[samsãra]] mensen afblaft en kleineert. Je kunt niet de zuiverheid van prana ervaren als je in samsãra bewust onzuiver handelt en spreekt. | |||
Binnen de dharma wordt de bereidheid om te beginnen uitgeschreven in de eerste 3 van het 8-voudige pad. Deze 3 paden wordt sillã genoemd. | |||
* zuiver spreken | |||
* zuiver handelen | |||
* zuiver levensonderhoud | |||
Net als de rest van de [[dharma]] moet dit niet gelezen worden als een dogmatische wetmatigheid. Het is juist een uitnodiging om zelfonderzoek te gaan doen naar jouw definitie van zuiverheid betreffende elk onderwerp en hoe jij daarin kunt manifesteren. [[Mindfulness|Mindful]] bezig zijn gedurende de dag en trachten je spreken, handelen en gehele levensonderhoud zo zuiver mogelijk neer te zetten. Observeer waarom dit in bepaalde omstandigheden moeilijk is en neem daar je lessen uit en als je zuiverder kan… doe dat dan ook. | |||
Vanuit de dharma bezien is elk spiritueel proces gedoemd te mislukken als sillã niet op een juiste manier is ontwikkeld. Hoewel dit boek geen ruimte biedt diep in te gaan op het 8-voudige pad wil ik 1 onderdeel extra toelichten; | |||
[[ | ===zuiver handelen=== | ||
Gautama de Boeddha heeft binnen het zuiver handelen een onderverdeling gemaakt | |||
* onthouden van doden | |||
* onthouden van stelen | |||
* onthouden van seksuele misdraging | |||
* onthouden van onjuist taalgebruik (zuiver spreken) | |||
* onthouden van bedwelmende middelen | |||
Tantra is géén uitnodiging tot seksuele misdragingen. Als dit de intrinsieke motivatie is om aan tantra te beginnen dan werk je jezelf enorm tegen. Het zou hetzelfde zijn als je een vuurceremonie zou doen om je karma te zuiveren; beide werken niet. | |||
==Opbouw van de Metta-ji== | |||
Als 2 personen bijeen zijn en ze zijn beiden in prana, dan zijn ze beiden in tantra. Dit is géén vanzelfsprekendheid tot welke samenhang of contact dan ook. Dit kan bewust zo neergezet zijn door één van beiden, het kan ook onbewust gebeuren. Prana leidt namelijk niet automatisch tot contact op hart-niveau, eerst moet aan 4 voorwaarden voldaan worden: | |||
# vertrouwen | |||
# overgave | |||
# gelijkwaardigheid | |||
# doelloosheid | |||
Op oppervlakkig niveau lijken deze 4 veel op elkaar en in het dagelijks leven zouden we de fout kunnen maken ze als 1 te zien. Om tot een echt en diepgaand contact te komen zijn echter alle 4 de onderdelen onafhankelijk van elkaar nodig. | |||
Doorgaans begint het met vertrouwen; zo heeft een klant op internet uit meerdere tantra sites de mijne gevonden en na het lezen ervan gaf dit genoeg vertrouwen om een afspraak te maken. Er is dan nog geen overgave en al helemaal geen gelijkwaardigheid en doelloosheid. In het voorgesprek moet het vertrouwen groeien en ook iets van overgave komen; de klant voelt de bereidheid om zich geheel uit te kleden en zich aan te laten raken door mij. Het vertrouwen en de overgave zijn er nu, maar de klant ziet mij nog steeds als de therapeut en de sessie zal nog steeds een bepaalde doelstelling hebben. Zodra de klant merkt dat er geen doel, en dus géén moeten, aanwezig is zal de overgave alleen maar toenemen en daarmee het vertrouwen. Ook door mij zo gelijkwaardig mogelijk op te stellen komen we steeds meer en steeds dieper in contact. Dit contact staat los van ego en los van begeerte aangezien we beide in prana verkeren en het contact welke we samen ervaren is gebaseerd op wederzijds vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit contact is de metta-ji. | |||
Om tot metta-ji te komen is het noodzakelijk dat aan alle 4 de voorwaarden wordt voldaan. Als er geen vertrouwen is, is er geen metta-ji en dat geldt ook voor overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit geldt voor iedereen, ongeacht met wie je de tantra gaat beoefenen. | |||
===metta-ji als afspraak=== | |||
metta-ji kan ook toegepast worden als afspraak waar beiden partijen zich aan gaan houden. Je kunt dit heel mooi toepassen als spel, maar ook meegeven aan een stel met relatieproblemen. De afspraak die maakt kan bijvoorbeeld zijn: | |||
* In deze kamer/op dit kleed/tussen deze 4 kaarsen wordt niet gesproken alleen maar ervaren en gevoeld. | |||
* Koop een kleed en altijd als je samen een tantrasessie gaat doen doe je dat op dat kleed. Je kan zodoende de ander aangenaam verrassen door onverwachts de kamer in te richten met in het midden het kleed. | |||
* Vanaf nu is er een metta-ji en praten we alleen nog maar over en in het Nu. Niet over zaken uit het verleden, niet over plannen in de toekomst, alleen maar Nu. | |||
Een metta-ji als afspraak is dus overal over te maken. Creëer een duidelijk begin- en eindpunt en duidelijke afspraken. Het is heel eenvoudig, maar het werkt. | |||
===metta-ji als “heilig huwelijk”=== | |||
Wellicht is “heilig huwelijk” niet de beste vertaling voor metta-ji, maar gevoelsmatig dekt het redelijk de lading. | |||
“Heilig” omdat het ego een erg kleine rol speelt en zuivere componenten als vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid zo belangrijk zijn. Dit is voelbaar en voelt zuiver, heilig. | |||
“Huwelijk” omdat er op dat moment een zeer sterke samen-zijn is, een binding op hartsniveau welke soms nog nooit zo ervaren is door een deelnemer. En hoe mooi en intens een metta-ji ook kan aanvoelen, het herbergt een nadeel in zich. | |||
Wat je tijdens de metta-ji ervaart staat los van ego. Je kunt een enorme liefde voelen voor of vanuit de ander, een enorme binding, maar het staat los van ego. Wat je ervaart is de waarde en kracht van prana, niet van de persoon die tegenover je zit. Dit is soms een lastig gegeven en het is belangrijk de metta-ji te verbreken zodra de sessie voorbij is. Na de sessie ben jij weer de tantric en de ander de klant. Er is nog steeds vertrouwen, maar geen gelijkwaardigheid en doelloosheid meer. Wellicht heb je harde dingen te zeggen, leg je iets uit, geef je een opdracht mee en moet er een betaling gedaan worden. Zorg ervoor dat de klant begrijpt dat wat er net gebeurde, op de mat gebeurde. De klant neemt zijn eigen prana mee en de verbinding die was, is voorbij. | |||
==Uitleg op film== | |||
<youtube service="youtube">https://youtu.be/UxPEJUa1TMI"</youtube> | |||
[[categorie:Tantra]] | |||
Huidige versie van 16 mei 2023 om 04:06
| Categorie indeling |
|---|
| Home |
| Tantra |
|
| Sub categorieën Tantra |
| Tantra en seksualiteit |
| Tantra en voeding |
| Tantra massage en sessies |
| Overige artikelen op Tantra |
| Geschiedenis boeddhistische Tantra |
| Kum-nye Tantra |
| Kundalini |
| Metta-ji |
| Prana |
| Tantra |
| Tantra opleiding |
| Tantra activiteiten op Ekãyano |
| Transformatie processen |
| Valkuilen van Tantra |
| Veel gestelde vragen over Tantra |
| Verschil tantra en sweda |
|
|
|
Metta-ji is een samenvoeging van 2 woorden afkomstig uit het Sanskriet; metta en Ji. Er zijn meerdere definities voor het woord metta:
Betekenis
- Binnen de boeddhistische dharma verwijst metta naar de 3e edele waarheid (van de 4 edele waarheden).
- metta wordt hier gezien als de mogelijkheid om uit het lijden verlost te raken en los te komen van de kringloop van incarnatie en reïncarnatie.
- metta is binnen het boeddhisme ook de 9e volmaaktheid. metta is hier volmaakte Liefde, onvoorwaardelijk, universeel en onbaatzuchtig. Liefde vanuit het Hart chakra en gelijk aan mededogen.
- metta binnen de metta-soetra is een methode voor liefdevolle aandacht. Zowel voor jezelf, de naaste omgeving, je vrienden, kennissen, bekenden en onbekenden. Voor mensen die je lief hebt en voor mensen die je niet mag. Voor iedereen dus, wederom onbaatzuchting, universeel en vol mededogen.
De toevoeging -ji is een eretitel welk zowel binnen het boeddhisme als binnen het Hindoeïsme gebruikt wordt voor zuivere personen en handelingen. Zo wordt Mahatma Gandhi vaak aangeduid als Gandhi-ji. Namaste en metta is een zuivere handelingen en om de handeling nog meer waarde te geven wordt er vaak -ji achter geplaatst: Namaste-ji, metta-ji. Binnen de Kum-nye tantra heeft metta-ji echter nog een specifieke betekenis. Het verwijst namelijk naar het 'heilige huwelijk' welk plaatsvindt binnen een tantra sessie als deze geheel in balans plaatsvindt.
Prana en metta-ji
De tantra is uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder:
- Kom in balans, blijf in balans
Als je dat begrijpt en je kunt het continu in de praktijk brengen dan heb je dit boek, of welk ander esoterisch boek, niet meer nodig. Het is echter nog wel eens moeilijk om in balans te komen en helemaal om daar, langdurig, in te blijven. En dat roep direct allerlei vragen op:
- waarom kom ik niet in balans?
- waarom komt mijn partner wel en ik niet in balans?
- we zijn beiden in balans maar we ervaren geen verbinding?
- wat is die balans eigenlijk?
Op het moment dat de tantra niet begrepen wordt komen er vragen en vragen hebben antwoorden nodig die nieuwe vragen oproepen en voor je het weet lijkt de tantra heel groot en ingewikkeld. En toch is de tantra uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder. Bij de tantra gaat alles om prana. Zodra deze energie aanwezig is, en groter dan welke andere energie in het lichaam dan ook, dan spreken we van tantra. En aangezien het lichaam altijd reageert op de grootst aanwezige energie, reageert een lichaam in tantra op de prana. Prana is de energie van de balans, de non-dualiteit, los van begeerte en aversie, één is met mededogen, compassie, barmhartigheid en onvoorwaardelijke liefde komt het hele lichaam tot rust en ervaart het compassie en non-dualiteit. Dit alles is in je meditatie of yoga te ervaren en zo kan je dus op individueel niveau de tantra ervaren.
Tantra is dus mogelijk zonder contact te hebben met de ander die op dat moment ook in tantra is. Er wordt wel eens beweert dat bij tantra alles draait om de verbinding, maar dat is niet waar. Mocht dat wel zo zijn, dan zou je nooit individueel en los van een ander tantra kunnen beoefenen en ervaren. Tevens zou je staat van tantra afhankelijk zijn van de ander, dit druist in tegen alles wat tantra is. Tantra is dus iets anders dan contact. Tantra is jouw aanwezigheid in prana, maar wat is dan contact? Contact, echt contact, is metta-ji.
Tantra is dus de prana energie en metta-ji het contact. Om de energie te laten ontstaan en te laten stromen, en het contact aan te gaan en te ervaren is er echter nog een onderdeel nodig: Sillã. Sillã is de basisvoorwaarden van waaruit prana en metta-ji kunnen ontstaan.
Sillã
Sillã laat zich vertalen als moraliteit, ongeacht welke moraliteit. Gautama de Boeddha en een seriemoordenaar hebben beiden sillã in zich, maar van een totaal verschillende orde. Je sillã kunnen zien als het gebied daar waar de conditioneringen liggen. Als er enorm veel conditioneringen aanwezig zijn lijkt sillã geheel vervuld met deze conditioneringen. Gautama de Boeddha, een persoon zonder conditioneringen, heeft wél sillã en deze toont zich zeer duidelijk. In essentie is sillã zuiver, de conditioneringen maakt het onzuiver.
Waarom begint iemand met tantra, waarom begint iemand aan welk spiritueel proces dan ook? Het kan zijn dat iemand, vergelijkbaar met Gautama de Boeddha, leegte ervaart. Het hebben van hogere vragen die niet beantwoord worden vanuit samsãra kan een queste doen ontstaan waarbij men uitkomt bij de meditatie of de tantra. Iemand kan ook last hebben van grote blokkades en zodoende op onderzoek uitgaat. Er is dus een motivatie om aan de tantra te beginnen, maar er moet ook een bereidheid zijn om er aan te beginnen. Je kunt niet in een liefdevol contact treden met een ander persoon (metta-ji) als je in samsãra mensen afblaft en kleineert. Je kunt niet de zuiverheid van prana ervaren als je in samsãra bewust onzuiver handelt en spreekt.
Binnen de dharma wordt de bereidheid om te beginnen uitgeschreven in de eerste 3 van het 8-voudige pad. Deze 3 paden wordt sillã genoemd.
- zuiver spreken
- zuiver handelen
- zuiver levensonderhoud
Net als de rest van de dharma moet dit niet gelezen worden als een dogmatische wetmatigheid. Het is juist een uitnodiging om zelfonderzoek te gaan doen naar jouw definitie van zuiverheid betreffende elk onderwerp en hoe jij daarin kunt manifesteren. Mindful bezig zijn gedurende de dag en trachten je spreken, handelen en gehele levensonderhoud zo zuiver mogelijk neer te zetten. Observeer waarom dit in bepaalde omstandigheden moeilijk is en neem daar je lessen uit en als je zuiverder kan… doe dat dan ook. Vanuit de dharma bezien is elk spiritueel proces gedoemd te mislukken als sillã niet op een juiste manier is ontwikkeld. Hoewel dit boek geen ruimte biedt diep in te gaan op het 8-voudige pad wil ik 1 onderdeel extra toelichten;
zuiver handelen
Gautama de Boeddha heeft binnen het zuiver handelen een onderverdeling gemaakt
- onthouden van doden
- onthouden van stelen
- onthouden van seksuele misdraging
- onthouden van onjuist taalgebruik (zuiver spreken)
- onthouden van bedwelmende middelen
Tantra is géén uitnodiging tot seksuele misdragingen. Als dit de intrinsieke motivatie is om aan tantra te beginnen dan werk je jezelf enorm tegen. Het zou hetzelfde zijn als je een vuurceremonie zou doen om je karma te zuiveren; beide werken niet.
Opbouw van de Metta-ji
Als 2 personen bijeen zijn en ze zijn beiden in prana, dan zijn ze beiden in tantra. Dit is géén vanzelfsprekendheid tot welke samenhang of contact dan ook. Dit kan bewust zo neergezet zijn door één van beiden, het kan ook onbewust gebeuren. Prana leidt namelijk niet automatisch tot contact op hart-niveau, eerst moet aan 4 voorwaarden voldaan worden:
- vertrouwen
- overgave
- gelijkwaardigheid
- doelloosheid
Op oppervlakkig niveau lijken deze 4 veel op elkaar en in het dagelijks leven zouden we de fout kunnen maken ze als 1 te zien. Om tot een echt en diepgaand contact te komen zijn echter alle 4 de onderdelen onafhankelijk van elkaar nodig. Doorgaans begint het met vertrouwen; zo heeft een klant op internet uit meerdere tantra sites de mijne gevonden en na het lezen ervan gaf dit genoeg vertrouwen om een afspraak te maken. Er is dan nog geen overgave en al helemaal geen gelijkwaardigheid en doelloosheid. In het voorgesprek moet het vertrouwen groeien en ook iets van overgave komen; de klant voelt de bereidheid om zich geheel uit te kleden en zich aan te laten raken door mij. Het vertrouwen en de overgave zijn er nu, maar de klant ziet mij nog steeds als de therapeut en de sessie zal nog steeds een bepaalde doelstelling hebben. Zodra de klant merkt dat er geen doel, en dus géén moeten, aanwezig is zal de overgave alleen maar toenemen en daarmee het vertrouwen. Ook door mij zo gelijkwaardig mogelijk op te stellen komen we steeds meer en steeds dieper in contact. Dit contact staat los van ego en los van begeerte aangezien we beide in prana verkeren en het contact welke we samen ervaren is gebaseerd op wederzijds vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit contact is de metta-ji.
Om tot metta-ji te komen is het noodzakelijk dat aan alle 4 de voorwaarden wordt voldaan. Als er geen vertrouwen is, is er geen metta-ji en dat geldt ook voor overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit geldt voor iedereen, ongeacht met wie je de tantra gaat beoefenen.
metta-ji als afspraak
metta-ji kan ook toegepast worden als afspraak waar beiden partijen zich aan gaan houden. Je kunt dit heel mooi toepassen als spel, maar ook meegeven aan een stel met relatieproblemen. De afspraak die maakt kan bijvoorbeeld zijn:
- In deze kamer/op dit kleed/tussen deze 4 kaarsen wordt niet gesproken alleen maar ervaren en gevoeld.
- Koop een kleed en altijd als je samen een tantrasessie gaat doen doe je dat op dat kleed. Je kan zodoende de ander aangenaam verrassen door onverwachts de kamer in te richten met in het midden het kleed.
- Vanaf nu is er een metta-ji en praten we alleen nog maar over en in het Nu. Niet over zaken uit het verleden, niet over plannen in de toekomst, alleen maar Nu.
Een metta-ji als afspraak is dus overal over te maken. Creëer een duidelijk begin- en eindpunt en duidelijke afspraken. Het is heel eenvoudig, maar het werkt.
metta-ji als “heilig huwelijk”
Wellicht is “heilig huwelijk” niet de beste vertaling voor metta-ji, maar gevoelsmatig dekt het redelijk de lading. “Heilig” omdat het ego een erg kleine rol speelt en zuivere componenten als vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid zo belangrijk zijn. Dit is voelbaar en voelt zuiver, heilig. “Huwelijk” omdat er op dat moment een zeer sterke samen-zijn is, een binding op hartsniveau welke soms nog nooit zo ervaren is door een deelnemer. En hoe mooi en intens een metta-ji ook kan aanvoelen, het herbergt een nadeel in zich.
Wat je tijdens de metta-ji ervaart staat los van ego. Je kunt een enorme liefde voelen voor of vanuit de ander, een enorme binding, maar het staat los van ego. Wat je ervaart is de waarde en kracht van prana, niet van de persoon die tegenover je zit. Dit is soms een lastig gegeven en het is belangrijk de metta-ji te verbreken zodra de sessie voorbij is. Na de sessie ben jij weer de tantric en de ander de klant. Er is nog steeds vertrouwen, maar geen gelijkwaardigheid en doelloosheid meer. Wellicht heb je harde dingen te zeggen, leg je iets uit, geef je een opdracht mee en moet er een betaling gedaan worden. Zorg ervoor dat de klant begrijpt dat wat er net gebeurde, op de mat gebeurde. De klant neemt zijn eigen prana mee en de verbinding die was, is voorbij.
Uitleg op film