Metta-ji en Tantra: verschil tussen pagina's

Uit dharma-lotus.nl
(Verschil tussen pagina's)
Naar navigatie springen Naar zoeken springen
 
 
Regel 1: Regel 1:
{{#seo:
|title=Alles over tantra
|titlemode=append
|keywords=tantra, sessie, sessies, Kum-nye, boeddhisme, erotiek, bloot, massage, opleiding, cursus
|description=Alle informatie over Tantra in het algemeen en Kum-nye tantra in het bijzonder.
}}
{{Tantra}}
{{Tantra}}
'''Metta-ji''' is een samenvoeging van 2 woorden afkomstig uit het [[Sanskriet]]; metta en Ji. Er zijn meerdere definities voor het woord metta:
[[Prana]] (qi, ki, chi, grondluminescentie) is onze levensenergie die als enige energie altijd in ons aanwezig is. Het is de energie die we ervaren als we gelijkmoedig zijn, in rust en balans zijn, intens genieten om simpele eenvoud, alert + leegte + vreugde tegelijk ervaren.
Omdat het lichaam altijd functioneert op de grootst mogelijk aanwezige energie én het mogelijk is om middels bepaalde oefeningen prana te vergroten kunnen we ervoor zorgen dat prana de grootst mogelijke energie is in het lichaam. Het lichaam functioneert dan op de energie van de rust en balans en alle reacties van het lichaam zijn dan ook in rust en balans; gedachten komen tot rust, lichaamsprocessen komen tot rust, emoties en gevoelens komen tot rust... alles komt tot rust.
Dit stadia, dit ervaren, dit is '''Tantra'''.


==Betekenis==  
==Boeddhistische tantra==
* Binnen de [[boeddhisme|boeddhistische]] [[dharma]] verwijst metta naar de 3e edele waarheid (van de [[4 edele waarheden]]).
* metta wordt hier gezien als de mogelijkheid om uit het lijden verlost te raken en los te komen van de kringloop van [[Bardo Thodrol|incarnatie en reïncarnatie]].
* metta is binnen het boeddhisme ook de 9e volmaaktheid. metta is hier volmaakte Liefde, onvoorwaardelijk, universeel en onbaatzuchtig. [[Liefde]] vanuit het [[Hart]] chakra en gelijk aan mededogen.
* metta binnen de metta-soetra is een methode voor liefdevolle aandacht. Zowel voor jezelf, de naaste omgeving, je vrienden, kennissen, bekenden en onbekenden. Voor mensen die je lief hebt en voor mensen die je niet mag. Voor iedereen dus, wederom onbaatzuchting, universeel en vol mededogen.


De toevoeging -ji is een eretitel welk zowel binnen het boeddhisme als binnen het Hindoeïsme gebruikt wordt voor zuivere personen en handelingen. Zo wordt Mahatma Gandhi vaak aangeduid als Gandhi-ji.
Toen [[Gautama de Boeddha]] gevraagd werd wat voor hem de kern van zijn [[dharma]] was antwoordde hij:
Namaste en metta is een zuivere handelingen en om de handeling nog meer waarde te geven wordt er vaak -ji achter geplaatst: Namaste-ji, metta-ji.
Binnen de Kum-nye tantra heeft metta-ji echter nog een specifieke betekenis. Het verwijst namelijk naar het 'heilige huwelijk' welk plaatsvindt binnen een [[tantra sessie]] als deze geheel in balans plaatsvindt.


==Prana en metta-ji==
:"Het is de taak van elke beoefenaar om in balans te komen''
:"en in balans te blijven.''


De [[tantra]] is uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder:
Dit antwoord heeft hij gedurende zijn leven meerdere keren gegeven en vormt de kern van de boeddhistische tantristische visie. Daarnaast onderwees hij een scholastieke boeddhistische visie.
De scholastieke boeddhistische visie heeft een hele duidelijke structuur waar middels onthoudingen de beoefenaar zichzelf behoedde van bepaalde omstandigheden die hem in onbalans zou kunnen brengen. Zo mocht een monnik geen vrouwen ontmoeten en geen werk of bezit hebben. Door zich te houden aan de regels ontstond er een kunstmatig veld van rust en balans waarin grote groepen beoefenaars konden gedijen in hun tantra-Yoga.
De tantristische visie richtte zich niet op regels en structuur, maar op de energie. Rust en balans komt namelijk voort uit de prana-energie en deze is voelbaar. Als je je volledig richt op het ervaren van deze energie heb je geen enkele regel of structuur nodig. Elke handeling voortkomend uit prana is namelijk een handeling voortkomend uit balans en zal nooit lijden kunnen veroorzaken.


:''Kom in balans, blijf in balans''
[[Gautama de Boeddha]] wist dat de beste manier om iets te leren  het eigen ondervinden is. Tijdens het eigen ondervinden worden hindernissen en valkuilen ervaren en deze maken deel uit van het leerproces namelijk; als iets je hindert wil je dat deze stopt. Deze leermethode wordt cinta-mayã pañña genoemd; 'wijsheid door ervaring verkregen'. Pas als de beoefenaar vanuit eigen ondervinden geen vooruitgang boekt krijgt hij specifiek onderricht van zijn leraar; suttã-mayã pañña; 'wijsheid ontvangend verkregen'.
Tantra is dus een manier van leven waarbij er een focus is op de balans om te zorgen dat deze balans continu aanwezig is. Voorts is het belangrijk om je te vertrouwen op deze balans zodat je je steeds minder hoeft te vertrouwen op structuur en conditioneringen.


Als je dat begrijpt en je kunt het continu in de praktijk brengen dan heb je dit boek, of welk ander esoterisch boek, niet meer nodig. Het is echter nog wel eens moeilijk om in balans te komen en helemaal om daar, langdurig, in te blijven. En dat roep direct allerlei vragen op:
==3 Transformatie processen==


* waarom kom ik niet in balans?
Tantra is dus het verblijven in de prana energie en dit laten transformeren. In totaal zijn er 3 [[transformatie processen]]:
* waarom komt mijn partner wel en ik niet in balans?
* we zijn beiden in balans maar we ervaren geen verbinding?
* wat is die balans eigenlijk?


Op het moment dat de tantra niet begrepen wordt komen er vragen en vragen hebben antwoorden nodig die nieuwe vragen oproepen en voor je het weet lijkt de tantra heel groot en ingewikkeld. En toch is de tantra uitzonderlijk eenvoudig en bijzonder helder.
Bij de tantra gaat alles om [[prana]]. Zodra deze energie aanwezig is, en groter dan welke andere energie in het lichaam dan ook, dan spreken we van tantra. En aangezien het lichaam altijd reageert op de grootst aanwezige energie, reageert een lichaam in tantra op de prana. Prana is de energie van de balans, de non-dualiteit, los van begeerte en aversie, één is met mededogen, compassie, barmhartigheid en onvoorwaardelijke liefde komt het hele lichaam tot rust en ervaart het compassie en non-dualiteit. Dit alles is in je [[meditatie]] of [[yoga]] te ervaren en zo kan je dus op individueel niveau de tantra ervaren.


Tantra is dus mogelijk zonder contact te hebben met de ander die op dat moment ook in tantra is. Er wordt wel eens beweert dat bij tantra alles draait om de verbinding, maar dat is niet waar. Mocht dat wel zo zijn, dan zou je nooit individueel en los van een ander tantra kunnen beoefenen en ervaren. Tevens zou je staat van tantra afhankelijk zijn van de ander, dit druist in tegen alles wat tantra is.
<table border="1" cellspacing="1" width="600px">
Tantra is dus iets anders dan contact. Tantra is jouw aanwezigheid in prana, maar wat is dan contact? Contact, echt contact, is metta-ji.
<tr>
<td bgcolor="#F7F3D7">proces</td>
<td bgcolor="#F7F3D7">transformatie</td>
<td bgcolor="#F7F3D7">staat van inzicht</td>
<td bgcolor="#F7F3D7">rest-energie</td>
</tr>
<tr>
<td>Shiva + Parvati &#8594; prana</td>
<td>1e transformatie</td>
<td>Sutta-mayã pañña</td>
<td>fysieke opwinding</td>
</tr>
<tr>
<td>prana &#8594; helende energie</td>
<td>2e transformatie</td>
<td>Cintã-mayã pañña</td>
<td>healing</td>
</tr>
<tr>
<td>helende energie &#8594;
inzicht energie</td>
<td>3e transformatie</td>
<td>Bhãvanã-mayã pañña</td>
<td>inzichten / gaven</td>
</tr>
</table>


Tantra is dus de prana energie en metta-ji het contact. Om de energie te laten ontstaan en te laten stromen, en het contact aan te gaan en te ervaren is er echter nog een onderdeel nodig: Sillã. Sillã is de basisvoorwaarden van waaruit prana en metta-ji kunnen ontstaan.


==Sillã==


[[8-voudige pad|Sillã]] laat zich vertalen als moraliteit, ongeacht welke moraliteit. [[Gautama de Boeddha]] en een seriemoordenaar hebben beiden sillã in zich, maar van een totaal verschillende orde. Je sillã kunnen zien als het gebied daar waar de conditioneringen liggen. Als er enorm veel conditioneringen aanwezig zijn lijkt sillã geheel vervuld met deze conditioneringen. Gautama de Boeddha, een persoon zonder conditioneringen, heeft wél sillã en deze toont zich zeer duidelijk. In essentie is sillã zuiver, de conditioneringen maakt het onzuiver.
De 3 transformaties vatten het gehele spirituele proces in een notendop samen. Het zijn de overgangen van de ene naar de andere energie en tijdens elk proces wordt er eveneens een rest-energie gevormd die zeer sterk voelbaar kan zijn. Zo sterk zelfs dat de valkuil; meegaan in deze rest-energie, soms wagenwijd open staat.


Waarom begint iemand met tantra, waarom begint iemand aan welk spiritueel proces dan ook?
Hoe de prana neergezet wordt is eigenlijk niet heel erg belangrijk, en elke transformatie kent ook zijn eigen technieken. Door schoonheid in muziek of de natuur middels de zintuigen te ervaren kan prana ervaren worden. Bij een massage of duo-yoga sessie zorgt een tantric ervoor dat de prana opgebouwd wordt vanuit Shiva en Parvati en stuurt vervolgens de prana in de verschillende transformatieprocessen.  
Het kan zijn dat iemand, vergelijkbaar met Gautama de Boeddha, leegte ervaart. Het hebben van hogere vragen die niet beantwoord worden vanuit samsãra kan een queste doen ontstaan waarbij men uitkomt bij de meditatie of de tantra. Iemand kan ook last hebben van grote blokkades en zodoende op onderzoek uitgaat. Er is dus een motivatie om aan de tantra te beginnen, maar er moet ook een bereidheid zijn om er aan te beginnen. Je kunt niet in een liefdevol contact treden met een ander persoon (metta-ji) als je in [[samsãra]] mensen afblaft en kleineert. Je kunt niet de zuiverheid van prana ervaren als je in samsãra bewust onzuiver handelt en spreekt.
Toch blijft andere energiestromen aanwezig. Elk proces, elke gedachte, emotie, gemoedstoestand, gevoel of gewaarwording is een (uiting van) energie. Vergelijk het met een equalizer waarbij de tonen van de muziek als opgaande balkjes omhoog en omlaag gaan. Zo gaan ook alle energiestromingen op en neer in het lichaam, en het lichaam reageert op de grootst aanwezige energie.


Binnen de dharma wordt de bereidheid om te beginnen uitgeschreven in de eerste 3 van het 8-voudige pad. Deze 3 paden wordt sillã genoemd.
==Balans==
[[File:Samantabhadra 03.jpg|thumb|Samantabhadra en Samantabhadri symboliseren in de boeddhistische Tantra de man-vrouw verhouding]]
Boosheid is iets wat je overkomt: je wordt boos. Je bent het niet altijd, het is niet je natuurlijke staat, je wordt boos, je wordt verdrietig, je wordt jaloers, je krijgt angst. Gelijkmoedig wordt je niet, je bent het al. Het is de natuurlijke staat van de mens en wordt veroorzaakt door prana. Echter, prana wordt vaak overschaduwt door andere energie zoals boosheid, verdriet of angst. Als deze afwezig zijn blijft de prana vanzelf over.
Er zijn nu 2 manieren om in de prana energie te komen:


* zuiver spreken
* zorgen dat alle andere energieën niet of nauwelijks aanwezig zijn
* zuiver handelen
* zorgen dat prana groter wordt dan alle andere energieën.
* zuiver levensonderhoud


Net als de rest van de [[dharma]] moet dit niet gelezen worden als een dogmatische wetmatigheid. Het is juist een uitnodiging om zelfonderzoek te gaan doen naar jouw definitie van zuiverheid betreffende elk onderwerp en hoe jij daarin kunt manifesteren. [[Mindfulness|Mindful]] bezig zijn gedurende de dag en trachten je spreken, handelen en gehele levensonderhoud zo zuiver mogelijk neer te zetten. Observeer waarom dit in bepaalde omstandigheden moeilijk is en neem daar je lessen uit en als je zuiverder kan… doe dat dan ook.
===zorgen dat alle andere energieën niet of nauwelijks aanwezig zijn===
Vanuit de dharma bezien is elk spiritueel proces gedoemd te mislukken als sillã niet op een juiste manier is ontwikkeld. Hoewel dit boek geen ruimte biedt diep in te gaan op het 8-voudige pad wil ik 1 onderdeel extra toelichten;


===zuiver handelen===
Om dit voor elkaar te krijgen moeten we gaan onderzoeken waar deze andere energieën vandaan komen. De tantra-dharma beschrijft dat de conditionering uiteindelijk de veroorzaker is van alle in-onbalans-verkerende energieën. Als de conditionering zegt: "als ik schone kleren heb aangedaan moeten deze minimaal 2 dagen schoon blijven", dan zal er ergernis in je ontstaan als er na 5 minuten als een vlek op je shirt zit. En hoe meer conditioneringen wij hebben, hoe vaker we uit balans geraken. Andersom kan je dit ook zeggen: hoe minder conditioneringen wij hebben, hoe minder vaak wij in onbalans geraken. het loont dus de moeite deze conditioneringen te gaan onderzoeken en je telkens af te vragen wat de waarde is van deze conditionering; staat deze wel goed, kan deze niet weg, en wat ligt er aan de andere kant van de conditionering?
De conditionering (grens) onderzoeken is deze van alle kanten te bekijken, er overheen te gaan. Ook dit doen we binnen de tantra. Tantra gaat dus over grenzen om er vervolgens achter te komen dat de conditionering (vaak) onjuist is, verkeerd staat of in zijn geheel weg kan. Dit is een meer therapeutische benadering van de tantra.


Gautama de Boeddha heeft binnen het zuiver handelen een onderverdeling gemaakt
===zorgen dat prana groter wordt dan alle andere energieën===


* onthouden van doden
Tantra hoeft niet altijd therapeutisch en zwaar en moeilijk te zijn. Tantra is ook iets om van te genieten en dat is gelukkig heel goed mogelijk, ook al zijn er vele andere energieën in het lichaam aanwezig. Het lichaam reageert altijd op de energie die op dat moment het grootste is. Zo kan je boos zijn én verdrietig en toch voornamelijk reageren vanuit boosheid (de energie van boosheid is dan leidend). Maar je kan ook boos én verdrietig zijn en  reageren vanuit verdriet (de energie van verdriet is dan leidend). We hoeven dus alleen maar de prana zo groot mogelijk te krijgen in het lichaam om te zorgen dat het gehele lichaam gaat reageren op deze prana. Dit doen we met de massage, yoga, meditatie en sessie.
* onthouden van stelen
Prana laat zich aanmaken door de samenvoeging (1e transformatie) van Shiva en Parvati, de 2 energieën die de basis vormen voor elke (on)balans in het lichaam. Het is nu de kunst deze prana heel groot neer te zetten en door te laten stromen door het gehele lichaam. Als dat lukt, dan beoefenen we tantra.
* onthouden van seksuele misdraging
* onthouden van onjuist taalgebruik (zuiver spreken)
* onthouden van bedwelmende middelen


Tantra is géén uitnodiging tot seksuele misdragingen. Als dit de intrinsieke motivatie is om aan tantra te beginnen dan werk je jezelf enorm tegen. Het zou hetzelfde zijn als je een vuurceremonie zou doen om je karma te zuiveren; beide werken niet.
==Rest energie==


==Opbouw van de Metta-ji==
Het is niet verwonderlijk dat de [[seksuele energie]] vaak gezien wordt als dé werkende energie binnen de tantra. Het is echter een onjuiste aanname aangezien de fysieke opwinding (die heel makkelijk zelf kan transformeren naar seksuele energie) de rest-energie is die ontstaat bij de 1e transformatie.
Tantra is geen alternatieve geneeswijze en toch wordt tantra soms zo gezien. Als prana de grootste energie in het lichaam is, is het lichaam volledig in balans. Als dit een langdurig karakter heeft komen alle menselijke processen op alle vlakken (fysiek, emotioneel, mentaal) in balans. Het zelfhelende vermogen van het lichaam krijgt zodoende alle kans zijn werk te doen en dat is het helende aspect van tantra.
In het spirituele proces wat tantra uiteindelijk is scherpen we ons bewustzijn wat grotendeels bestaat uit onze 6 zintuigen. Door de balans in het lichaam gaan deze beter hun werk doen en merken we de signalen beter op. Het is echter niet zo dat we nu opeens paranormaal begaafd of hoog sensitief zijn.
Seksuele energie, healing en gaven zijn bijkomstigheden die niet bepalend zijn en ook inherent niets met tantra te maken hebben.


Als 2 personen bijeen zijn en ze zijn beiden in prana, dan zijn ze beiden in tantra. Dit is géén vanzelfsprekendheid tot welke samenhang of contact dan ook. Dit kan bewust zo neergezet zijn door één van beiden, het kan ook onbewust gebeuren. Prana leidt namelijk niet automatisch tot contact op hart-niveau, eerst moet aan 4 voorwaarden voldaan worden:
==Tantra in alles==


# vertrouwen
Tantra beperkt zich niet alleen tot de massage, yoga, meditatie of sessie. Tantra is het stadia waarin prana de grootst aanwezige energie in het lichaam is. Dat kan op elk moment zowel bewust als onbewust en zowel opgewekt als spontaan plaatsvinden. Hoe minder jij gebonden bent aan regels en conditioneringen hoe meer je in balans zult zijn. Je hoeft niet de conditioneringen te volgen, volg alleen maar je eigen prana stroming. Prana is balans en elke handeling voortkomende uit balans creëert balans. Als je in prana bent hoef je dus nooit 'bang' te zijn dat je een onjuiste handeling doet. Je wordt vrijer omdat je datgene doet wat zuiver is voor jou. Niet gezien vanuit je ego (egoïsme) maar neutraal geobserveerd. Zodoende is tantra altijd meditatief en leer je om bewuster om te gaan, neutraler te kijken en direct op te merken als je in onbalans komt. Of je dan meegaat met deze onbalans of niet is dan een keuze die jij bewust dient te maken. Dit geldt dus voor het hele leven, in al zijn activiteiten en bezigheden.
# overgave
# gelijkwaardigheid
# doelloosheid


Op oppervlakkig niveau lijken deze 4 veel op elkaar en in het dagelijks leven zouden we de fout kunnen maken ze als 1 te zien. Om tot een echt en diepgaand contact te komen zijn echter alle 4 de onderdelen onafhankelijk van elkaar nodig.
==De Tantra's==
Doorgaans begint het met vertrouwen; zo heeft een klant op internet uit meerdere tantra sites de mijne gevonden en na het lezen ervan gaf dit genoeg vertrouwen om een afspraak te maken. Er is dan nog geen overgave en al helemaal geen gelijkwaardigheid en doelloosheid. In het voorgesprek moet het vertrouwen groeien en ook iets van overgave komen; de klant voelt de bereidheid om zich geheel uit te kleden en zich aan te laten raken door mij. Het vertrouwen en de overgave zijn er nu, maar de klant ziet mij nog steeds als de therapeut en de sessie zal nog steeds een bepaalde doelstelling hebben. Zodra de klant merkt dat er geen doel, en dus géén moeten, aanwezig is zal de overgave alleen maar toenemen en daarmee het vertrouwen. Ook door mij zo gelijkwaardig mogelijk op te stellen komen we steeds meer en steeds dieper in contact. Dit contact staat los van ego en los van begeerte aangezien we beide in prana verkeren en het contact welke we samen ervaren is gebaseerd op wederzijds vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit contact is de metta-ji.


Om tot metta-ji te komen is het noodzakelijk dat aan alle 4 de voorwaarden wordt voldaan. Als er geen vertrouwen is, is er geen metta-ji en dat geldt ook voor overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid. Dit geldt voor iedereen, ongeacht met wie je de tantra gaat beoefenen.
Het thema leegte (sûnyatâ) is de basis voor de opkomst van tantra zowel in het hindoeïsme als in het boeddhisme en de benaming voor de belangrijkste groep geschriften, de Tantra's, binnen het vajrayaìta-boeddhime (Tibetaans-boeddhisme, tantristisch boeddhisme, diamanten voertuig).


===metta-ji als afspraak===
De [[meditatie]] technieken beschreven binnen de Tantra's kenmerkt zich door de aanwezigheid van een vaste drie-éénheid:


metta-ji kan ook toegepast worden als afspraak waar beiden partijen zich aan gaan houden. Je kunt dit heel mooi toepassen als spel, maar ook meegeven aan een stel met relatieproblemen. De afspraak die maakt kan bijvoorbeeld zijn:
* de persoon die mediteert
* In deze kamer/op dit kleed/tussen deze 4 kaarsen wordt niet gesproken alleen maar ervaren en gevoeld.
* de wegen die de mediterende volgt
* Koop een kleed en altijd als je samen een tantrasessie gaat doen doe je dat op dat kleed. Je kan zodoende de ander aangenaam verrassen door onverwachts de kamer in te richten met in het midden het kleed.
* de gevolgen die de vrucht vormen van de meditatiepraktijk.  
* Vanaf nu is er een metta-ji en praten we alleen nog maar over en in het Nu. Niet over zaken uit het verleden, niet over plannen in de toekomst, alleen maar Nu.


Een metta-ji als afspraak is dus overal over te maken. Creëer een duidelijk begin- en eindpunt en duidelijke afspraken. Het is heel eenvoudig, maar het werkt.
Deze drie zijn kenmerkend voor de manieren waarop tantra tot uitdrukking komt. In de woorden van de Boeddha wordt de leegte omschreven als volgt:


===metta-ji als “heilig huwelijk”===
* afhankelijk van de olie en van de lont brandt het licht van de lamp.
* het brandt niet door het ene, of door het andere alleen. of door iets uit zichzelf.
* de verschijnselen (om ons heen) bestaan op dezelfde wijze evenmin uit zichzelf.
* alle dingen zijn niet-bestaand, en zijn waanvoorstellingen.
* Nibbanna (nirvanna) is de enige waarheid. (Pali-canin: Majjhima-nikãya III 140).


Wellicht is “heilig huwelijk” niet de beste vertaling voor metta-ji, maar gevoelsmatig dekt het redelijk de lading.
Uiteindelijk bestaat alles uit leegte, is er alleen leegte. Een persoon of individu is inherent ook leeg, alleen door het geloof in een identiteit ontstaat er vorm in de leegte welk niet reëel maar gemaakt is. Dit is het begin van de dualiteit, die dus ook niet reëel maar gemaakt is:
“Heilig” omdat het ego een erg kleine rol speelt en zuivere componenten als vertrouwen, overgave, gelijkwaardigheid en doelloosheid zo belangrijk zijn. Dit is voelbaar en voelt zuiver, heilig.  
“Huwelijk” omdat er op dat moment een zeer sterke samen-zijn is, een binding op hartsniveau welke soms nog nooit zo ervaren is door een deelnemer. En hoe mooi en intens een metta-ji ook kan aanvoelen, het herbergt een nadeel in zich.


Wat je tijdens de metta-ji ervaart staat los van ego. Je kunt een enorme liefde voelen voor of vanuit de ander, een enorme binding, maar het staat los van ego. Wat je ervaart is de waarde en kracht van prana, niet van de persoon die tegenover je zit. Dit is soms een lastig gegeven en het is belangrijk de metta-ji te verbreken zodra de sessie voorbij is. Na de sessie ben jij weer de tantric en de ander de klant. Er is nog steeds vertrouwen, maar geen gelijkwaardigheid en doelloosheid meer. Wellicht heb je harde dingen te zeggen, leg je iets uit, geef je een opdracht mee en moet er een betaling gedaan worden. Zorg ervoor dat de klant begrijpt dat wat er net gebeurde, op de mat gebeurde. De klant neemt zijn eigen prana mee en de verbinding die was, is voorbij.
* leegte versus vorm
* zelf versus niet-zelf
* samsãra versus nirvãna
* onwetendheid versus wijsheid


De werkelijkheid is niet te vergelijken als een leeg vast, want ook het vat zelf bestaat uit leegte. De dingen zijn leeg want ze zijn van elkander afhankelijk (pratïtya-samutpãda). Leegte is de bestaansvoorwaarde voor alle zijn en tegelijk voor de vergankelijkheid daarvan; leegte maakt ook de bevrijding uit samsára mogelijk. Leegte begrijpen door wijsheid is verwezenlijking van de verlossing. De Indiase wijsgeer Nàgârjuna (2e eeuw na Chr.) formuleerde dit als volgt:
De conventionele waarheid (samvríti-satya) wordt door de doorsnee mens beschouwd als zijnde werkelijkheid. In wezen existeert zij niet, maar is alleen door het afhankelijk ontstaan naar voren getreden.
De hoogste waarheid (paraìnartha-satya) is onuitsprekelijk en alleen intuïtief te ervaren. Daartoe behorende technieken zijn onder andere yoga en meditatie en de tantra heeft gespecialiseerd in deze intuïtieve technieken. De meer scholarische boeddhistische stromingen, zoals de [[Theravada]], verklaren 'leegte' door uit te leggen wat het niet is. De tantra kiest een meer positievere benadering door uit te leggen wat het wel is, en dit ook te laten ervaren middels intuïtief zelfonderzoek.
==Conditioneringen==
het tegenover gestelde van 'Leegte' zijn de conditioneringen. Normaal' gesproken leven wij op basis van gewoontepatronen, structuren, regels, aangeleerd gedrag en de-regels-van-de-samenleving. Dit wordt binnen de tantra als geconditioneerd gedrag gezien: sillã. Deze sillã hanteren wij omdat we het idee hebben zodoende binnen de lijntjes te tekenen, het zo goed te doen, ofwel op de manier in balans te zijn. Dit is onjuist. Balans is een individueel gegeven en dat is niet te omschrijven met een collectieve regel. Een bepaalde situatie kan mij in balans brengen en jou uit balans, toch heeft geen van ons beide gelijk als we zeggen: "deze situatie is goed c.q. slecht voor je". Als iets goed voor je is dan kan je dat opmerken omdat de prana veelvuldig aanwezig is én goed stroomt.
Als iets niet goed voor je is zal een andere energie (boosheid, verdriet, angst) veelvuldig aanwezig zijn én goed stromen. Als we boos zijn dan merken we dat op, ons gehele lichaam reageert op deze boosheid (ademhaling, hartslag, adrenaline, gedachten, attitude, etc...). Boosheid is een gemakkelijk herkenbare energiestroming in ons lichaam net als verdriet of angst. Prana is ook een energiestroming in ons lichaam en ook deze kunnen we opmerken; we voelen geluk, gelijkmoedig, compassie en mededogen, we zitten dus "lekker in ons vel". Het is niet zo heel moeilijk onszelf boos te maken, maar hoe zorg je ervoor dat je in prana komt, tantra is een methode die hier helemaal op gericht is. Tantra begint als de prana veelvuldig aanwezig is én goed stroomt.
==Woordenboekje==
Tantram tantrisch, Tantra-dharma.., soms is het behoorlijk ingewikkeld qua termen. Even een woordenlijstje:
===Boeddhistische tantra===
Het [[Tibetaans boeddhisme]] en dan voornamelijk de [[Dzogchen]] stroming.
===Kum-nye tantra===
Een school binnen de Dzogchen stroming die zich helemaal richt op de oorspronkelijke boeddhistische leer.
===Tantra-dharma===
"De leer van de Tantra" ofwel de theorie van de tantra. Hierin wordt uitgelegd dat prana de natuurlijke staat van de mens is en dat deze middels oefening te transformeren is.
===de Tantra's===
De boeddhistische geschriften die over de tantra gaan.
===Tantra-Yoga===
De beoefening van de Tantra-dharma ofwel de praktijk van de tantra.
===Tantra-yoga===
Het yoga systeem binnen de tantra, oa de Vishna's.
===Tantristisch===
Bewust leven op de tantra manier.
===Tantrisch===
Gelijkend op. Als iets tantrisch is lijkt het op de Tantra-dharma, maar is het inherent iets anders.
==Uitleg op film==
==Uitleg op film==
<youtube service="youtube">https://youtu.be/UxPEJUa1TMI"</youtube>
<youtube service="youtube">https://youtu.be/_rNwcRWjbC4"</youtube>


[[categorie:Tantra]]
[[categorie: Tantra]]

Versie van 16 mei 2023 04:17

Categorie indeling
Home
Tantra
EndlessKnot03d.png
Sub categorieën Tantra
Tantra en seksualiteit
Tantra en voeding
Tantra massage en sessies
Overige artikelen op Tantra
Geschiedenis boeddhistische Tantra
Kum-nye Tantra
Kundalini
Metta-ji
Prana
Tantra
Tantra opleiding
Tantra activiteiten op Ekãyano
Transformatie processen
Valkuilen van Tantra
Veel gestelde vragen over Tantra
Verschil tantra en sweda
EndlessKnot03d.png
No-sex.JPG

Prana (qi, ki, chi, grondluminescentie) is onze levensenergie die als enige energie altijd in ons aanwezig is. Het is de energie die we ervaren als we gelijkmoedig zijn, in rust en balans zijn, intens genieten om simpele eenvoud, alert + leegte + vreugde tegelijk ervaren. Omdat het lichaam altijd functioneert op de grootst mogelijk aanwezige energie én het mogelijk is om middels bepaalde oefeningen prana te vergroten kunnen we ervoor zorgen dat prana de grootst mogelijke energie is in het lichaam. Het lichaam functioneert dan op de energie van de rust en balans en alle reacties van het lichaam zijn dan ook in rust en balans; gedachten komen tot rust, lichaamsprocessen komen tot rust, emoties en gevoelens komen tot rust... alles komt tot rust. Dit stadia, dit ervaren, dit is Tantra.

Boeddhistische tantra

Toen Gautama de Boeddha gevraagd werd wat voor hem de kern van zijn dharma was antwoordde hij:

"Het is de taak van elke beoefenaar om in balans te komen
"en in balans te blijven.

Dit antwoord heeft hij gedurende zijn leven meerdere keren gegeven en vormt de kern van de boeddhistische tantristische visie. Daarnaast onderwees hij een scholastieke boeddhistische visie. De scholastieke boeddhistische visie heeft een hele duidelijke structuur waar middels onthoudingen de beoefenaar zichzelf behoedde van bepaalde omstandigheden die hem in onbalans zou kunnen brengen. Zo mocht een monnik geen vrouwen ontmoeten en geen werk of bezit hebben. Door zich te houden aan de regels ontstond er een kunstmatig veld van rust en balans waarin grote groepen beoefenaars konden gedijen in hun tantra-Yoga. De tantristische visie richtte zich niet op regels en structuur, maar op de energie. Rust en balans komt namelijk voort uit de prana-energie en deze is voelbaar. Als je je volledig richt op het ervaren van deze energie heb je geen enkele regel of structuur nodig. Elke handeling voortkomend uit prana is namelijk een handeling voortkomend uit balans en zal nooit lijden kunnen veroorzaken.

Gautama de Boeddha wist dat de beste manier om iets te leren het eigen ondervinden is. Tijdens het eigen ondervinden worden hindernissen en valkuilen ervaren en deze maken deel uit van het leerproces namelijk; als iets je hindert wil je dat deze stopt. Deze leermethode wordt cinta-mayã pañña genoemd; 'wijsheid door ervaring verkregen'. Pas als de beoefenaar vanuit eigen ondervinden geen vooruitgang boekt krijgt hij specifiek onderricht van zijn leraar; suttã-mayã pañña; 'wijsheid ontvangend verkregen'. Tantra is dus een manier van leven waarbij er een focus is op de balans om te zorgen dat deze balans continu aanwezig is. Voorts is het belangrijk om je te vertrouwen op deze balans zodat je je steeds minder hoeft te vertrouwen op structuur en conditioneringen.

3 Transformatie processen

Tantra is dus het verblijven in de prana energie en dit laten transformeren. In totaal zijn er 3 transformatie processen:


proces transformatie staat van inzicht rest-energie
Shiva + Parvati → prana 1e transformatie Sutta-mayã pañña fysieke opwinding
prana → helende energie 2e transformatie Cintã-mayã pañña healing
helende energie → inzicht energie 3e transformatie Bhãvanã-mayã pañña inzichten / gaven


De 3 transformaties vatten het gehele spirituele proces in een notendop samen. Het zijn de overgangen van de ene naar de andere energie en tijdens elk proces wordt er eveneens een rest-energie gevormd die zeer sterk voelbaar kan zijn. Zo sterk zelfs dat de valkuil; meegaan in deze rest-energie, soms wagenwijd open staat.

Hoe de prana neergezet wordt is eigenlijk niet heel erg belangrijk, en elke transformatie kent ook zijn eigen technieken. Door schoonheid in muziek of de natuur middels de zintuigen te ervaren kan prana ervaren worden. Bij een massage of duo-yoga sessie zorgt een tantric ervoor dat de prana opgebouwd wordt vanuit Shiva en Parvati en stuurt vervolgens de prana in de verschillende transformatieprocessen. Toch blijft andere energiestromen aanwezig. Elk proces, elke gedachte, emotie, gemoedstoestand, gevoel of gewaarwording is een (uiting van) energie. Vergelijk het met een equalizer waarbij de tonen van de muziek als opgaande balkjes omhoog en omlaag gaan. Zo gaan ook alle energiestromingen op en neer in het lichaam, en het lichaam reageert op de grootst aanwezige energie.

Balans

Samantabhadra en Samantabhadri symboliseren in de boeddhistische Tantra de man-vrouw verhouding

Boosheid is iets wat je overkomt: je wordt boos. Je bent het niet altijd, het is niet je natuurlijke staat, je wordt boos, je wordt verdrietig, je wordt jaloers, je krijgt angst. Gelijkmoedig wordt je niet, je bent het al. Het is de natuurlijke staat van de mens en wordt veroorzaakt door prana. Echter, prana wordt vaak overschaduwt door andere energie zoals boosheid, verdriet of angst. Als deze afwezig zijn blijft de prana vanzelf over. Er zijn nu 2 manieren om in de prana energie te komen:

  • zorgen dat alle andere energieën niet of nauwelijks aanwezig zijn
  • zorgen dat prana groter wordt dan alle andere energieën.

zorgen dat alle andere energieën niet of nauwelijks aanwezig zijn

Om dit voor elkaar te krijgen moeten we gaan onderzoeken waar deze andere energieën vandaan komen. De tantra-dharma beschrijft dat de conditionering uiteindelijk de veroorzaker is van alle in-onbalans-verkerende energieën. Als de conditionering zegt: "als ik schone kleren heb aangedaan moeten deze minimaal 2 dagen schoon blijven", dan zal er ergernis in je ontstaan als er na 5 minuten als een vlek op je shirt zit. En hoe meer conditioneringen wij hebben, hoe vaker we uit balans geraken. Andersom kan je dit ook zeggen: hoe minder conditioneringen wij hebben, hoe minder vaak wij in onbalans geraken. het loont dus de moeite deze conditioneringen te gaan onderzoeken en je telkens af te vragen wat de waarde is van deze conditionering; staat deze wel goed, kan deze niet weg, en wat ligt er aan de andere kant van de conditionering? De conditionering (grens) onderzoeken is deze van alle kanten te bekijken, er overheen te gaan. Ook dit doen we binnen de tantra. Tantra gaat dus over grenzen om er vervolgens achter te komen dat de conditionering (vaak) onjuist is, verkeerd staat of in zijn geheel weg kan. Dit is een meer therapeutische benadering van de tantra.

zorgen dat prana groter wordt dan alle andere energieën

Tantra hoeft niet altijd therapeutisch en zwaar en moeilijk te zijn. Tantra is ook iets om van te genieten en dat is gelukkig heel goed mogelijk, ook al zijn er vele andere energieën in het lichaam aanwezig. Het lichaam reageert altijd op de energie die op dat moment het grootste is. Zo kan je boos zijn én verdrietig en toch voornamelijk reageren vanuit boosheid (de energie van boosheid is dan leidend). Maar je kan ook boos én verdrietig zijn en reageren vanuit verdriet (de energie van verdriet is dan leidend). We hoeven dus alleen maar de prana zo groot mogelijk te krijgen in het lichaam om te zorgen dat het gehele lichaam gaat reageren op deze prana. Dit doen we met de massage, yoga, meditatie en sessie. Prana laat zich aanmaken door de samenvoeging (1e transformatie) van Shiva en Parvati, de 2 energieën die de basis vormen voor elke (on)balans in het lichaam. Het is nu de kunst deze prana heel groot neer te zetten en door te laten stromen door het gehele lichaam. Als dat lukt, dan beoefenen we tantra.

Rest energie

Het is niet verwonderlijk dat de seksuele energie vaak gezien wordt als dé werkende energie binnen de tantra. Het is echter een onjuiste aanname aangezien de fysieke opwinding (die heel makkelijk zelf kan transformeren naar seksuele energie) de rest-energie is die ontstaat bij de 1e transformatie. Tantra is geen alternatieve geneeswijze en toch wordt tantra soms zo gezien. Als prana de grootste energie in het lichaam is, is het lichaam volledig in balans. Als dit een langdurig karakter heeft komen alle menselijke processen op alle vlakken (fysiek, emotioneel, mentaal) in balans. Het zelfhelende vermogen van het lichaam krijgt zodoende alle kans zijn werk te doen en dat is het helende aspect van tantra. In het spirituele proces wat tantra uiteindelijk is scherpen we ons bewustzijn wat grotendeels bestaat uit onze 6 zintuigen. Door de balans in het lichaam gaan deze beter hun werk doen en merken we de signalen beter op. Het is echter niet zo dat we nu opeens paranormaal begaafd of hoog sensitief zijn. Seksuele energie, healing en gaven zijn bijkomstigheden die niet bepalend zijn en ook inherent niets met tantra te maken hebben.

Tantra in alles

Tantra beperkt zich niet alleen tot de massage, yoga, meditatie of sessie. Tantra is het stadia waarin prana de grootst aanwezige energie in het lichaam is. Dat kan op elk moment zowel bewust als onbewust en zowel opgewekt als spontaan plaatsvinden. Hoe minder jij gebonden bent aan regels en conditioneringen hoe meer je in balans zult zijn. Je hoeft niet de conditioneringen te volgen, volg alleen maar je eigen prana stroming. Prana is balans en elke handeling voortkomende uit balans creëert balans. Als je in prana bent hoef je dus nooit 'bang' te zijn dat je een onjuiste handeling doet. Je wordt vrijer omdat je datgene doet wat zuiver is voor jou. Niet gezien vanuit je ego (egoïsme) maar neutraal geobserveerd. Zodoende is tantra altijd meditatief en leer je om bewuster om te gaan, neutraler te kijken en direct op te merken als je in onbalans komt. Of je dan meegaat met deze onbalans of niet is dan een keuze die jij bewust dient te maken. Dit geldt dus voor het hele leven, in al zijn activiteiten en bezigheden.

De Tantra's

Het thema leegte (sûnyatâ) is de basis voor de opkomst van tantra zowel in het hindoeïsme als in het boeddhisme en de benaming voor de belangrijkste groep geschriften, de Tantra's, binnen het vajrayaìta-boeddhime (Tibetaans-boeddhisme, tantristisch boeddhisme, diamanten voertuig).

De meditatie technieken beschreven binnen de Tantra's kenmerkt zich door de aanwezigheid van een vaste drie-éénheid:

  • de persoon die mediteert
  • de wegen die de mediterende volgt
  • de gevolgen die de vrucht vormen van de meditatiepraktijk.

Deze drie zijn kenmerkend voor de manieren waarop tantra tot uitdrukking komt. In de woorden van de Boeddha wordt de leegte omschreven als volgt:

  • afhankelijk van de olie en van de lont brandt het licht van de lamp.
  • het brandt niet door het ene, of door het andere alleen. of door iets uit zichzelf.
  • de verschijnselen (om ons heen) bestaan op dezelfde wijze evenmin uit zichzelf.
  • alle dingen zijn niet-bestaand, en zijn waanvoorstellingen.
  • Nibbanna (nirvanna) is de enige waarheid. (Pali-canin: Majjhima-nikãya III 140).

Uiteindelijk bestaat alles uit leegte, is er alleen leegte. Een persoon of individu is inherent ook leeg, alleen door het geloof in een identiteit ontstaat er vorm in de leegte welk niet reëel maar gemaakt is. Dit is het begin van de dualiteit, die dus ook niet reëel maar gemaakt is:

  • leegte versus vorm
  • zelf versus niet-zelf
  • samsãra versus nirvãna
  • onwetendheid versus wijsheid

De werkelijkheid is niet te vergelijken als een leeg vast, want ook het vat zelf bestaat uit leegte. De dingen zijn leeg want ze zijn van elkander afhankelijk (pratïtya-samutpãda). Leegte is de bestaansvoorwaarde voor alle zijn en tegelijk voor de vergankelijkheid daarvan; leegte maakt ook de bevrijding uit samsára mogelijk. Leegte begrijpen door wijsheid is verwezenlijking van de verlossing. De Indiase wijsgeer Nàgârjuna (2e eeuw na Chr.) formuleerde dit als volgt:

De conventionele waarheid (samvríti-satya) wordt door de doorsnee mens beschouwd als zijnde werkelijkheid. In wezen existeert zij niet, maar is alleen door het afhankelijk ontstaan naar voren getreden.

De hoogste waarheid (paraìnartha-satya) is onuitsprekelijk en alleen intuïtief te ervaren. Daartoe behorende technieken zijn onder andere yoga en meditatie en de tantra heeft gespecialiseerd in deze intuïtieve technieken. De meer scholarische boeddhistische stromingen, zoals de Theravada, verklaren 'leegte' door uit te leggen wat het niet is. De tantra kiest een meer positievere benadering door uit te leggen wat het wel is, en dit ook te laten ervaren middels intuïtief zelfonderzoek.

Conditioneringen

het tegenover gestelde van 'Leegte' zijn de conditioneringen. Normaal' gesproken leven wij op basis van gewoontepatronen, structuren, regels, aangeleerd gedrag en de-regels-van-de-samenleving. Dit wordt binnen de tantra als geconditioneerd gedrag gezien: sillã. Deze sillã hanteren wij omdat we het idee hebben zodoende binnen de lijntjes te tekenen, het zo goed te doen, ofwel op de manier in balans te zijn. Dit is onjuist. Balans is een individueel gegeven en dat is niet te omschrijven met een collectieve regel. Een bepaalde situatie kan mij in balans brengen en jou uit balans, toch heeft geen van ons beide gelijk als we zeggen: "deze situatie is goed c.q. slecht voor je". Als iets goed voor je is dan kan je dat opmerken omdat de prana veelvuldig aanwezig is én goed stroomt. Als iets niet goed voor je is zal een andere energie (boosheid, verdriet, angst) veelvuldig aanwezig zijn én goed stromen. Als we boos zijn dan merken we dat op, ons gehele lichaam reageert op deze boosheid (ademhaling, hartslag, adrenaline, gedachten, attitude, etc...). Boosheid is een gemakkelijk herkenbare energiestroming in ons lichaam net als verdriet of angst. Prana is ook een energiestroming in ons lichaam en ook deze kunnen we opmerken; we voelen geluk, gelijkmoedig, compassie en mededogen, we zitten dus "lekker in ons vel". Het is niet zo heel moeilijk onszelf boos te maken, maar hoe zorg je ervoor dat je in prana komt, tantra is een methode die hier helemaal op gericht is. Tantra begint als de prana veelvuldig aanwezig is én goed stroomt.

Woordenboekje

Tantram tantrisch, Tantra-dharma.., soms is het behoorlijk ingewikkeld qua termen. Even een woordenlijstje:

Boeddhistische tantra

Het Tibetaans boeddhisme en dan voornamelijk de Dzogchen stroming.

Kum-nye tantra

Een school binnen de Dzogchen stroming die zich helemaal richt op de oorspronkelijke boeddhistische leer.

Tantra-dharma

"De leer van de Tantra" ofwel de theorie van de tantra. Hierin wordt uitgelegd dat prana de natuurlijke staat van de mens is en dat deze middels oefening te transformeren is.

de Tantra's

De boeddhistische geschriften die over de tantra gaan.

Tantra-Yoga

De beoefening van de Tantra-dharma ofwel de praktijk van de tantra.

Tantra-yoga

Het yoga systeem binnen de tantra, oa de Vishna's.

Tantristisch

Bewust leven op de tantra manier.

Tantrisch

Gelijkend op. Als iets tantrisch is lijkt het op de Tantra-dharma, maar is het inherent iets anders.

Uitleg op film